Entrevista a Jean-Marc Vivenza: del futurismo a la tradición
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Entrevista a Jean-Marc Vivenza, por Le Baron y Diaphane Polaris, Rébellion, n °
78, enero-febrero de 2017
Rébellion /
Muchos de nuestros lectores te conocen por tus obras, fuertemente inspiradas en
la rama sonora del movimiento futurista, así como por tu implicación en el
movimiento musical “bruitiste-industrielle”
de principios de los 80. Puede, para algunos, despertar sorpresa o incluso
cuestionamiento, ilustrado por un "cambio de enfoque" en términos de
paisajes mentales al pasar paradójicamente de ser un amante de la técnica de
vanguardia a través de los medios sonoros, a un interés en las órdenes
herméticas y la mística que de ellas se deriva. En resumen, ¿notarías la
presencia de un vórtice metafísico entre “Futurismo” y “Tradición”?
El aspecto tecnicistas-industriales, que caracteriza
la forma de mi intervención sonido-ruido de la época que va, generalmente, de 1976
a 1994, con su estética específica (universo mecánico, industrias, fábricas,
forjas, acerías, etc.), se basó en una reivindicación de la herencia teórica
del futurismo, y en particular en las tesis de Luigi Russolo (1885-1947),
publicadas como Manifeste de l'Art des
bruits (1913), un texto en el que se proponía una invitación a la
implementación de una fenomenología concreta del sonido que, en lo sucesivo,
debería centrarse en los ruidos reales de la vida generados por el modo de
producción tecno-industrial.
Esta concepción artística
"futurista-ruidosa", visiblemente fascinada por el aspecto
"material" del mundo de la tecnoindustria, ocultaba sin embargo una
base "tradicional", aunque expresada de forma paradójica.
Los fundadores
del futurismo italiano
En efecto, conviene recordar que la voluntad de ir más allá que concreta el
movimiento futurista desde su creación en 1909 (1), para entrar en contacto con
“el ser de la realidad” y que los artistas agrupados en torno a Marinetti
tradujeron ( 1876-1944), como Giacomo Balla (1871-1958) o Umberto Boccioni
(1882-1916), corresponde a lo que la tradición gnóstica llama el desvelamiento
de la "verdad" (aletheia),
un desvelamiento directo y no conceptual del ser (Entbergung des Seienden) que, avanzando hacia el Absoluto
“desconocido”, oculto, inefable, intenta una unión imposible con la “fuerza”
dinámica “naturaliter ignotus”, que
no puede ser objeto de ninguna representación, cuyo conocimiento, por tanto,
sólo es concebible en una furia "iconoclasta".
Sobre este punto, los estudios que se han realizado sobre el movimiento
futurista demuestran su carácter profundamente esotérico: "Ahora es
evidente", afirma Massimo Cacciari, “que la modernalatría (del futurismo)
no se basa en un fetichismo de la máquina, y que la religión de la velocidad no
puede calificarse de progresismo positivista […]. La poética y la visión
futurista del mundo tienen sus raíces en una forma gnóstica de religiosidad. El
futurismo, mucho antes que otros movimientos artísticos contemporáneos, y de
forma más radical, revela o pretende revelar una dimensión
"esotérica" con una tendencia decididamente gnóstica [...]. El eje
de la inspiración futurista es la gnosis: una forma de gnosis perfectamente
interpretable en un entorno tradicional. Y lejos de presentar un rechazo
sistemático a cualquier forma de tradición, el futurismo constituye una de las
corrientes más reveladoras del gran movimiento clandestino de la tradición
gnóstica occidental" (2).
Por tanto, es relativamente obvio que el proceso creativo del futurismo
obedeció a una precisa perspectiva metafísica, de la cual las formas de la
abstracción geométrica, el arte mecánico, la pintura al aire o el arte de los
ruidos, representaron el logro concreto: “El gnosticismo siempre ha considerado
el cielo estrellado como un ejército de opresores, como los barrotes de la
prisión donde se encierra el alma. Para superar estos límites, el alma debe
aprender a volar, debe tener alas (este es el “¡Queremos alas!” de Marinetti),
debe convertirse en un ángel. El tema de la huida, lejos de las limitaciones
espacio-temporales del mundo visible, es primordial en la imaginación gnóstica.
Está perfectamente representado por el símbolo futurista del avión y por la
conquista de las estrellas por Marinetti. La aeropoesis de Marinetti no glorifica la velocidad por sí misma,
sino que permite que "otros" vayan más allá de los límites del
firmamento, del coelum stellatum
donde moran los arcontes demoníacos y las entidades inferiores"(3).
Un lenguaje de disolución, de ruptura radical, de "disociación",
pero también de aprehensión directa de los elementos de la materia en su brutal
poder telúrico, la perspectiva es claramente la de ir más allá de las
limitaciones inmediatas en las que se reducen las formas existenciales,
teniendo en cuenta la auténtica transfiguración liberadora.
Este es el significado del arte futurista, por lo que el vórtice metafísico
entre "Futurismo" y "Tradición" es más que obvio (4).
Por lo tanto, comprendemos mucho mejor al integrar este análisis y estas
nociones, aunque todavía podemos desarrollar en profundidad los diversos
aspectos espirituales del futurismo evocando, en particular, la corriente
florentina del movimiento representado por Giovanni Papini (1881-1956),
pensador fascinado por las doctrinas místicas de Oriente y Occidente con las
que Julius Evola (1898-1974) entró en contacto en sus primeros años (5) -, por
qué Russolo evolucionó, a partir de 1933, hacia un creciente interés por el esoterismo,
vinculándose con el teósofo y magnetizador Guido Torre (1891-1967) (6),
alejándose de París abandonando su actividad artística para vivir en Tarragona,
España, con quien le permitió profundizar sus conocimientos en los campos de lo
oculto; a Luigi Russolo, quien escribió en su diario, el 17 de febrero de 1936:
"Frente al arte, se suprime el predominio de la materia, tratamos de
acercarnos a nuestra verdadera y última esencia, el espíritu" , y que
continuará su investigación espiritual hasta el final de su vida, escribiendo
dos obras que atestiguan sus preocupaciones metapsíquicas: Al di là della materia (Más
allá de la materia), publicado en 1938, y Dialoghi tra l'io e l'Anima (Diálogos
entre el alma y yo) tratado filosófico inédito.
*
Como podemos ver, el hilo de continuidad entre el futurismo y el esoterismo
no es nuevo, y que ha habido, en lo que a mí respecta, una inversión más
pronunciada en el estudio de los temas metafísicos desde principios de los
noventa, no es muy sorprendente, pero participa en una continuidad casi lógica
con inquietudes artísticas anteriores que estuvieron guiadas por una constante
dimensión ontológica, como se puede ver fácilmente en la lectura de los textos
editados y acompañando las composiciones del sonido que se produjeron durante
varios años (7).
Me gustaría señalar, en este sentido, lo que nos permite comprender mejor cómo
se produjo esta evolución hacia cuestiones metafísicas y esotéricas, que en el
momento del trabajo artístico, animando la corriente futurista en Francia - en
relación con el movimiento italiano que editó el revista Futurismo-Oggi, cuyo director fue Enzo Benedetto (1905-1993), el
mismo que estuvo a iniciativa del Manifiesto
del segundo futurismo en la Roma de la posguerra reuniendo a todos los
antiguos miembros del movimiento: Giovanni Acquaviva (1900-1971), Giacomo Balla
(1871-1958), Primo Conti (1900-1988), Tullio Crali (1910-2000), Fortunato
Depero (1892-1960), Gerardo Dottori (1884-1977), etc. -, a través de dos
estructuras, primero l'Oeuvre-Bruitiste
(1983-1989), luego Futurisme Européen Révolutionnaire (FER),
(1989-1993), que publicó boletines cuya distribución era lo suficientemente
amplia (8), al que consideré necesario tomarlo en cuenta en 1986 - hasta que el
colapso del mundo bipolar durante la caída del Muro de Berlín en 1989 significó
el fin del bloque soviético -, una participación en el marco de la realización
del programa futurista conocido como “Arte - Vida - Acción”, que pasó por la
implicación, bajo el futurismo, dentro de una organización que defiende la
unidad continental mientras rechaza el dominio de los “trusts”, como el de los
“soviets”, juzgando posible el establecimiento de una “tercera vía” innovadora,
social, económica y cultural para Europa (9).
Sin embargo, muy rápidamente, el nuevo período que se
abrió a partir de 1989, situándonos en el marco de un mundo unipolar
profundamente metamorfoseado en muchos campos (tecno-industria, ciencia,
sociología, etc.), al que 'impuso además, mediante una profundización de los
temas metafísicos del futurismo florentino, influido tanto por el misticismo
del Rin como por el pensamiento oriental, un enfoque cada vez más intensamente
"ontológico", que conduciría a una retirada consciente y voluntario,
teorizada y organizada, frente a cualquier forma de activismo ideológico frente
a un mundo condenado al nihilismo y del que era importante distanciarnos, y a
la creación, en 1993, con mi amigo el pensador italiano Omar Vecchio
(1961-2000) (10), del “Polo filosófico Helios” (11) (12).
Además, es en este Polo Filosófico Hélios donde se pensarán los grandes
problemas de índole trascendente, apoyándose, en particular, en una lectura en
profundidad de Martin Heidegger (1889-1976), que conducirá a la a la luz de los
autores tradicionales, especialmente René Guénon (1886-1951) y Julius Evola.
Rebelión /
Cuando damos una mirada global, tanto a tu trabajo como a tu investigación, a
planes tan diversos como variados como las artes (futurismo-ruido), la
filosofía a través del polo "Helios" o incluso caminos iniciáticos,
por tanto, llegamos a ver que, cualesquiera que sean las diversas formas que
adopten, un denominador común las vincula. Un enfoque que tenderá a provocar, a
través de un enfrentamiento con el "nihil", una manifestación
meta-ontológica del ser, permitiendo así un retorno al principio superesencial.
La fuente parece idéntica, solo el soporte de montaje parece cambiar. ¿Qué dice
usted?
Confirmo absolutamente su análisis. Una sola cosa, un solo tema, de hecho,
participa en toda mi investigación, desde las experiencias sonoras radicales de
la corriente del ruido-futurista hasta el Polo Filosófico Helios (13) fundó después
de tomar distancia del activismo ideológico, hasta el estudios sobre los
dominios tradicional y esotérico -, la cuestión de la ontología, es decir, la
que se relaciona con el Ser en su esencia, y en lo que a mí respecta una
ontología que no puede ser, debido a de la situación de nuestra presencia en el
mundo, y del carácter fundamentalmente dialéctico y contradictorio de este
último, más que una “ontología negativa”.
Todo ello participa de un deseo de comprender qué está envuelto en la esencia
intrínseca y fundamental de la realidad en sí misma y, más allá de esta
realidad, qué son y de dónde vienen los mecanismos que se ubican en la fuente
original de todo lo que subsiste en el ser, y, en este sentido, estoy
enteramente en la continuidad de Hegel (1770-1831) quien declaró: “El verdadero
y único maestro es lo real” (14). Se trata, pues, de una empresa de
desvelamiento, de sacar a la luz las fuerzas secretas e invisibles que animan y
dirigen el orden aparente de las cosas visibles, en el que se inscribe esta
empresa, tanto en el discurso artístico intransigente, en el enfoque
filosófico-metafísico llevado a su último punto de intensidad, como en el
auténtico camino iniciático, aunque pueden darse los "soportes" que
contribuyen a esta develación, y en “fijar” rigurosamente las modalidades de
realización en estas diferentes formas, son de hecho efectos específicos y
adaptados según los períodos.
Por tanto, es necesario entender que el enfrentamiento
con el "nihil" no es simplemente un tiempo, un momento del camino que
nos corresponde realizar desde el punto de vista existencial, sino que este
enfrentamiento es una forma de negación total que –no está hecha por su
exigencia, es cierto, para todos los espíritus-, por la contemplación de la
nada de la que procede y en la que toda la realidad existe, es permanente,
constante, porque al pasar por lo oscuro, debemos cruzar la nube oscura del
vacío original, y esto siempre y para siempre.
En este sentido, el futuro - desde toda la eternidad y
por toda la eternidad - es un origen, una fuente, un comienzo esquivo y una
vocación de destino. El futuro es, pues, producto de un comienzo que se
convierte en sí mismo, de una raíz que es germen, porque el Logos del comienzo
es dialéctico y se entrega sólo en la negación.
Sin embargo, para evitar errores en este "cruce" de lo oscuro, es
importante saber que la existencia está sujeta al límite de manera radical,
fundamental, y que, por lo tanto, no hay nada que posea en última instancia del
misterio existencial, nada que conquistar de manera positiva desde este origen
evolutivo de sí mismo, y que no hay nada que traspasar, porque el Ser nunca se
alcanza; permanece en su retiro, permanece inaccesible en la distancia. Así,
sin acceso posible, el Ser está presente en su ausencia y ausente como
presente.
Cuando Martin Heidegger escribe que “la esencia del
Dasein consiste en su existencia” (15), debemos olvidar, por tanto, lo que
creemos que se establece como definición de existencia, es decir, el primer
acto que sitúa un ser fuera de la nada, fuera de sus causas, y más bien mirar
la posibilidad que caracteriza al hombre de experimentar una apertura donde
debe someterse en el despojo de todas las cosas, “en cuya apertura el ser él
mismo denuncia y se esconde, acepta y escapa” (16). Esta apertura es donde
reina el silencio nocturno de verdades impensables, inexpresables, donde el
pensamiento vuelve a su silencio original; existencia en la plenitud de su
inexistencia. Momento no manifestado, no nacido, no venido. Tiempo inexistente
para un lugar sin ubicación. Por una palabra vacía de su silencio, un dicho
vacío del vacío mismo. No importa de qué manera. El intenso abismo de la nada
en su "Vacío".
En este informulable donde nace todo pensamiento del no-pensamiento, donde
se origina el contacto ontológico fundamental, donde se enraizan las primeras
luces del pensamiento matinal del logos
filosófico, la patria necesariamente olvidada del Ser, la revelación de la
inexistencia en su "Nada" es sólo un medio para hundirse más en la
ausencia del Ser. Por tanto, no se puede entender lo existencial intolerable,
pero lo cierto es que sólo nos queda una oportunidad que se nos ofrece: la de
aceptar el sinsentido. El existente, el sujeto, volviéndose sobre sí mismo,
debe afrontar imperativamente la "angustia" de la noche vacía, la
ausencia cruel, su expulsión de sí mismo a la nada. Por eso el sujeto no es
otra cosa que esta "apertura a la nada", a la otredad indecible ante
la que se enfrenta, al encontrar su límite trágico; límite trágico dentro del
cual llega ignorando su soberanía invisible.
No hay, pues, otra verdadera misión del ser, y en ella sostiene la verdad
meta-ontológica, no hay otro fin auténtico para él, sino una pérdida soberana
definitiva que lo condena al silencio del no – al conocer ya la oscuridad de la
noche, que se abre, al final de un viaje en el desierto, de lo que consisten y
lo que representan las diferentes formas de la travesía, en las cumbres de "la
Aurora naciente".
Jean-Marc
Vivenza en su epoca del ruido
Rebelión / Su
último trabajo, "El misterio de la iglesia interior", recorre los
vertiginosos territorios de la ontología negativa a través de los escritos de
Louis-Claude de Saint-Martin y la corriente iluminista. Develando así los
puentes que nos conducen, en secreto, de San Agustín a Heidegger... Este
llamado camino apofático fue abordado en particular por ilustres figuras del
misticismo cristiano como Dionisio el Areopagita, Meister Eckhart, Jakob
Boehme, Juan de la Cruz y muchos otros. También conocemos sus estudios previos
sobre pensadores asiáticos, en particular Nâgârjuna, que se ocuparon de esta
dialéctica divina entre el ser y la nada. Por lo tanto, inevitablemente opera
un paralelo entre estas diferentes tradiciones. Precisamente, en su opinión,
¿qué marca la especificidad y qué distingue a este camino místico occidental
(misticismo renano, san martinismo, iluminismo, Siglo del Oro español) que a
menudo evolucionó al margen de las instituciones clericales, de manera
cuasi-heresiarca?
La especificidad o singularidad de este “camino occidental” tratado en “El
misterio de la iglesia interior” (17) - “camino” casi siempre combatido por la
institución eclesial - es su aproximación a través de la “negación” de la verdad
ontológica. Así con San Agustín (354-430) y los Soliloquios (Soliloquia) que le fueron atribuidos,
obra en la que se encuentran proposiciones sobre la nada y el vacío (nihil), de carácter radical que
amplifica hasta el extremo nociones de corrupción y nihilización, estableciendo
una oposición absoluta entre Ser y no-ser hablando de “sustancias
irreductiblemente antagónicas” (18) -, pasando por Dioniso el Areopagita (sf), el
Maître Eckhart (1260-1328) , San Juan de la Cruz (1542-1591), Jacob Boehme
(1575-1624), y muchos otros como Jean de Ruysbroek (1293-1381), Jean Tauler
(c.1300-1361) o incluso Henri Suso (1295 -1366), nos encontramos ante un
enfoque que, prefiriendo el alejamiento de las leyes del mundo y sus
estructuras religiosas visibles, así como el alejamiento de la creencia que las
multitudes se forjan de la trascendencia, intenta avanzar hacia los misterios
ocultos privilegiando una profundización interior según un ascetismo descrito,
en particular en el misticismo español, como la "noche del espíritu",
o "noche oscura del alma", tiempo aparente de desolación espiritual
en la experiencia, pero que resulta ser una transformación completo y soberano
de la criatura.
La peculiaridad de la tradición occidental, que sin embargo no difiere en
absoluto de los caminos orientales en el propósito del viaje espiritual, pero
que, obviamente, se expresa en un clima cristiano y, por lo tanto, toma
prestado su vocabulario teórico de la herencia literaria de la religión - ya
sea que lo deploremos o lo acojamos - que se impuso en Europa bajo el Imperio
Romano (19), aunque en última instancia tuvo poca importancia en el último
nivel - participa en la perspectiva metafísica que va mucho más allá de las formas
y estrechos marcos con los que se mediatizan las relaciones con lo Invisible,
ya que su objetivo es adentrarse, a través y dentro del "no-ser", en
una negatividad paradójica que nos revela que la noche es en realidad la luz
con respecto al mundo, y que en ella tiene lugar la generación trascendente, en
modo silencioso de la aniquilación, donde la dimensión, impensable, del
"más allá de la Ser del no ser", conduce a la "Nada
super-esencial" que es la única y verdadera “vida eterna” (20).
Es de esta "vida eterna" de la que nos habla
Meister Eckhart designándola como la "Deidad" situada más allá de
Dios mismo (21), la "Nada" aprehendida como la negación de la
negación, expresión de la superación universal de la contingencia, aplicando al
modo desprovisto de modo que especifica lo divino (22), en el que ya no existe
tiempo ni lugar, ni sujeto u objeto, ni nombre, ni identidad, donde sólo el
alma, "que no busca, que permanece en su ser, presa de la luz que no
brilla” (23), permaneciendo en el seno del vacío original, no diferente de la
Nada y aniquilado en ella, pura nada que es “luz verdadera” en la noche del no-saber,
completamente abandonado en manos del divino desconocimiento y unido
esencialmente a la indecible eternidad: "Debes amarlo como un no-Dios, un
no-Intelecto, una no-Persona, una No-Imagen. Más aún en que es un
"Uno" puro, claro, límpido, separado de toda dualidad. Y en este Uno
debemos anonadarnos eternamente: del algo (iht) a la nada (niht)” (24).
Por tanto, el Absoluto sólo puede caracterizarse por el "Vacío", un
Vacío infinito porque no está limitado por nada y no deja nada fuera de él.
Así, lo cual es muy original, y muchas veces la ocasión no tiene múltiples
confusiones, la peculiaridad de la idea del Absoluto impone que sólo puede
expresarse en términos de formas negativas, y esto en la medida en que el lenguaje,
como todas las afirmaciones positivas, es necesariamente impotente e inexacta.
Siendo el Absoluto esquivo, indefinible, más allá del alcance de formulaciones
y conceptos, sólo el uso de la negación, ejercida sobre la determinación y la
limitación que nos encierra por todos lados, puede hacer perceptible, guardada
toda proporción por supuesto, la dimensión auténtica del "Absoluto".
La primera de nuestras afirmaciones fundamentales, que por tanto conviene
recordar siempre, es que es perfectamente ilusorio creer que se obtendrá una
imagen adecuada del infinito en el orden de la manifestación. En nuestro
limitado estado humano, marcado por la ilusión y la inversión de las verdades,
no nos es posible formar dentro de nosotros una imagen adecuada de la Realidad
Absoluta.
La posibilidad de una apertura inmediata, desde aquí
abajo, en dirección a “la Esencia Increada”, una apertura participativa y
transformadora en modo de aniquilación, debe intervenir, por tanto, en el marco
de un “camino” iniciático, capaz de liberar al espíritu de las trampas en las
que se encuentra atrapado, explicando por qué, a lo largo de los siglos, se han
ido configurando diversas estructuras, al margen o en desacuerdo con la
Iglesia, cuya vocación era, al mismo tiempo, preservar ciertas enseñanzas
doctrinales, y permitir su puesta en práctica concreta, dentro de itinerarios
(simbólicos, metafísicos, religiosos, comunitarios o solitarios, monásticos o
individuales, de carácter místico e iluminista), que conduzcan a la
contemplación de verdades esenciales.
Estas estructuras, más o menos organizadas, desde los inicios hasta los
"Hermanos del Espíritu Libre" cuya influencia en la mística del Rin
se conoce, a través de movimientos de desigual importancia, expansión e
influencia, como los cátaros, Bogomiles, Vaudois, Paulicianos, la asamblea de
cristianos apostólicos, iconoclastas, anabaptistas, puritanos, cuáqueros,
fieles de la Iglesia de la Nueva Jerusalén, alumbrados españoles, guinetes franceses, etc., pero también,
antes que ellos, o paralelamente a ellos, los Templarios, Franciscanos,
Capuchinos, Carmelitas, a pesar de las muchas diferencias y a veces claras
oposiciones teológicas, sin olvidar a los Hermanos de la Rosa-Cruz y los
Cabalistas cristianos, servirán de vehículo para el pensamiento del Absoluto
que pasa por la "Aniquilación activa" o espiritualidad de la
abstracción, que da como resultado la constitución de corrientes, como el
pietismo, el quietismo (25), o incluso el jansenismo, que conducirán, en el
siglo XVIII, al iluminismo, cuyos principales representantes fueron Valentin
Weigel (1533-1588), Emanuel Swedenborg (1688-1772), Friedrich Christoph
Oetinger (1702-1782), Martinès de Pasqually (+1774), Jean-Baptiste Willermoz
(1730-1824), Mathias Claudius ( 1740-1815), Jung-Stilling (1740-1817),
Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), Friedrich Heinrich Jacobi
(1743-1819), Diethelm Lavater (1743-1826), Frédéric-Rodolphe Saltzmann (1749
-1821), Johann Friedrich Kleuker (1749-1821), Karl von Eckartshausen
(1752-1803), Franz von Baader (1765-1841) y Justinus Kerner (1786-1862).
La idea de estos teósofos, de la corriente iluminista,
parte de una intuición principal: el origen de las cosas, el principio en su
esencia, no es una realidad positiva sino negativa, por lo que la enseñanza
esotérica considera que se ha conservado una "tradición", y que es
posible encontrarla mediante el efecto de una "iluminación interior"
o mediante transmisiones ceremoniales y rituales.
Además, su convicción común era que el cristianismo era ante todo y sigue
siendo una auténtica iniciación. Este discurso se difundió entre muchas mentes
y muchas se adhirieron a esta concepción que se convirtió en una especie de
visión común para todos aquellos que aspiraban a una comprensión más interior,
más sensible y sutil de las verdades que la Iglesia imponía por autoridad,
incluso que simplemente había olvidado (26). Esto es lo que Jean-Baptiste
Willermoz apoyará positivamente, en términos extremadamente claros: “Infelices
son los que ignoran que el conocimiento perfecto nos fue traído por la Ley
espiritual del cristianismo, que fue una iniciación tan misteriosa como lo que
le había precedido: en esto se encuentra la Ciencia universal. Esta Ley desveló
nuevos misterios en el hombre y en la naturaleza, se convirtió en el
complemento de la ciencia".
El camino iniciático occidental, fruto del iluminismo místico, participa,
por tanto, de una tradición, que pretende ser la “Disciplina del Arcano” (28),
en la que se vislumbran los cimientos de una metafísica relativamente original,
que nada tiene que envidiar a las afirmaciones más avanzadas de los pensadores
indios de la vacuidad ontológica o del no dualismo radical, como Nâgârjuna
(siglo III) y Shankara (siglo VIII), y cuya implementación sigue siendo la
única posibilidad de Europa en el conocimiento de esta "Eterna Nada"
que se vive originalmente en un "deseo", un hambre de algo, un anhelo
de alguien que no es él mismo manifestado por su voluntad, su "Fiat",
un deseo que constituye un movimiento intensamente dialéctico, acción en una
quietud infinita, que hace que la Divinidad pase de lo determinado a lo indeterminado,
produciendo en ella tinieblas y sombras y que, sin embargo, no son totalmente
oscuras e incognoscibles porque este deseo, esta sed, se llenan de una luz
aunque "en negativo", y aunque permanezca, para la comprensión
inmediata y la visión superficial que quedan en una primera visión, una noche
ontológica pura y total que cae bajo el "sol negro" del espíritu (29).
Lo que nos invitan a hacer las páginas del “Misterio de la Iglesia
Interior” es, por tanto, a recorrer los vertiginosos territorios de la ontología
negativa, a partir de los escritos de Louis-Claude de Saint-Martin, eminente
representativa de la corriente iluminista, de modo que ante la trascendencia
radical del Principio, la mente se ve presa de un inmenso mareo, una
perturbación real frente a este inaccesible desconocida, una repentina
incapacidad para poder traspasar los límites de sus posibilidades conceptuales,
incapacidad sentida como percepción concreta de la naturaleza sin su propia
naturaleza del Abismo del No-ser.
Esta dichosa pérdida del ilusorio dominio del conocimiento sobre el
Absoluto nos conduce por el estrecho sendero de la noche y el silencio, y nos
conduce, lentamente, a orillas lejanas, a través de los empinados senderos de
las altas montañas, a través de las profundidades del desierto, alejándose de
los limitados dominios humanos donde las pobres herramientas del buscador ciego
deben ser abandonadas para siempre.
En la noche en la que nos hemos sumergido, es importante que hagamos
surgir, en nosotros, en el corazón de nuestras tinieblas, la "Luz
Increada" por el poder transformador de la obra negadora, y entonces pueda
ser revelada, secreta e invisiblemente, el “Gran Misterio”, el Mysterium Magnum, que nos lleva al
umbral de lo Supra-esencial, donde se siente el soplo de su Sabiduría que nos
concede evocar “en medio de las ruinas”, no sin una reserva temblorosa y una
prudencia rigurosa, la "Nada eterna", el Espíritu no manifestado.
Rebelión /
Desde cierta perspectiva podemos considerar que, en todo momento, el hombre
diferenciado se encuentra "en medio de las ruinas", que la travesía
de "esta noche del espíritu" es una etapa fundamental del camino.
¿Crees, habiendo estudiado en profundidad a ciertos pensadores de la escuela
perennialista y de la vía martinista, que ahora todo está viciado, las "estructuras
iniciáticas incluidas", y que sólo es posible el exilio interno o, por el
contrario, que la transmisión en una perspectiva pitagórica, promover el
despertar a pesar de los dolores del espacio-tiempo sigue siendo similar, pero
solo el decoro y la intensidad de la aflicción varían según la edad?
La respuesta se encuentra en la encrucijada de las dos afirmaciones, porque la
situación es tanto la de una degeneración objetiva de la gran mayoría de las estructuras
iniciáticas, que además no tienen ya nada más de "iniciáticas" que el
nombre, como en al mismo tiempo, la perpetuación, a pesar de todo, en unos
lugares muy limitados, de la posibilidad de una transmisión espiritual
efectiva.
Parece innecesario, después de los estudios de René
Guénon sobre el tema, volver a la pérdida de sus calificaciones de las
instituciones que, sin embargo, tenían la misión de preservar los elementos de
la "Tradición" en Occidente, en particular durante el paso, entre el
siglo XVI y el siglo XVIII, de las formas operativas a las estructuras
especulativas (30), tendencia que ha crecido considerablemente desde entonces y
que tiene muchas posibilidades de amplificarse aún más en el tiempo hasta
alcanzar, mediante una constante empresa de exteriorización, un estado de
“profanación”, o de lo que Guénon llamó “popularización” a través de la penetración
de la mente moderna (31), de un estado que ya ha afectado de manera
irreversible a muchas de las principales organizaciones, debido a un avance
inexorable hacia la “disolución”.
A lo que se suma, a este lento trabajo de
"disolución" del que el tiempo es el principal responsable, un
progresivo despojo y desaparición concreta de las calificaciones iniciáticas en
muchas estructuras, donde "la influencia espiritual" ha sido, o muy
degradada, o en ocasiones, y la mayoría de las veces, descuidadas, olvidadas,
incluso, francamente peleadas o perdidas, conduciendo a una virtual ruptura,
por degeneración, de la cadena ininterrumpida de sucesión, poniéndonos, por
tanto, en presencia de "asociaciones" seculares, positivamente
"paródicas" desde un punto de vista espiritual, que mantienen, por
costumbre, reglas de discreción, mientras se guían por principios que ya no son
tradicionales, llegando incluso, paradójicamente, a mostrar claros prejuicios,
por no decir hostilidad, por todo lo que toca o cae bajo el rotulo de "Tradición".
Esto explica por qué muchas “sociedades discretas”, que hasta hace poco podían
entrar en la categoría de “iniciación secreta”, ya no tienen mucho que ver con
lo que es la “iniciación” hoy, o de forma muy vaga, obligándonos a establecer
esta distinción entre formas estructurales que aíslan y confluyen para
reflexionar sobre proyectos sociales, objetivos humanitarios y filantrópicos, que
con un interés más o menos pronunciado por la Historia. y el simbolismo, de las
auténticas "organizaciones iniciáticas", que pertenecen "a un
orden completamente diferente".
Queda, por tanto, a pesar de esta situación "en
medio de las ruinas" que impone en nuestro período de moderna civilización
materialista desacralizada, un cruce de la "noche del espíritu", que
puede ser un verdadero "aprendizaje" del desierto vivido como
escenario. importante en el camino que conduce a la realización, requiriendo
distanciarse de las "instituciones paródicas", la obligación de
iniciar un enfoque comparable al que, todos los períodos combinados, ha
obligado al ser a vaciarse o desaprobar él mismo en un recuento purificador. Y,
en este sentido, la situación hoy no es diferente de lo que siempre ha dominado
como exigencia, por lo que desde el principio todo estaba ya finalmente viciado
para las almas en busca del Absoluto, estructuras iniciáticas incluidas, aunque
infinitamente menos degradados que los de nuestro tiempo, y ese exilio interno
tenía que ser un momento esencial de investigación, un paso ineludible para
llegar a la "metanoia", es decir, a la transformación completa y
radical del ser, que define, por derecho propio y en todo momento, un proceso
iniciático efectivo, tanto en Oriente como en Occidente.
Por eso Guénon insistió tanto en que este
"trabajo iniciático" no es una cuestión, si es que hay, no de un
"éxtasis", sino de una transformación interna del ser, en virtud de
este principio fundamental: "toda realización iniciática es esencial y
puramente interior" (32).
Mircea Eliade (1907-1986) escribe, por tanto, con razón: “A menudo se ha dicho
que una de las características del mundo moderno es la desaparición de la
iniciación” (33), mostrando que la cuestión de la iniciación no tiene nada que
ver entonces con las condiciones del período en que surge, porque en realidad
“los verdaderos secretos nunca han sido divulgados” (34), ya que caen bajo el
inefable e informulable “misterio”, misterio iniciático que se sitúa en - más
allá del Ser y el No-Ser, donde el lenguaje es impotente, un dominio por
definición de lo supra-esencial.
El acceso a este misterio, que es el misterio por
excelencia de la “Iglesia interior” según la tradición del iluminismo místico,
forma parte, por tanto, de un “camino” exigente y riguroso, de ascetismo y
disciplina de espíritu, cuyos criterios y modalidades se han mantenido
inalterados desde los albores de los siglos, y que unas pocas sociedades
secretas raras de naturaleza esotérica e iniciática conservan y transmiten,
observando un retiro de un mundo cara a cara del que voluntariamente mantienen
distancia.
Joseph De
Maistre
Rebelión /
Una de sus últimas obras titulada Joseph
de Maistre, profeta del cristianismo trascendente (35), propone, a través
de una hábil selección de textos directamente de la pluma del conde de Saboya,
poner de relieve el depósito doctrinal que recibió al interior de su paso por
varias logias de iniciación. Una figura más conocida por su compromiso
antirrevolucionario y antirrepublicano, pero que al mismo tiempo tuvo una
influencia decisiva en René Guénon, en particular en su concepto de “Tradición
primordial”. ¿Podría arrojar más luz sobre este lado tan poco conocido de
Joseph de Maistre?
Joseph de Maistre (1753-1821), es sin duda un pensador
mucho más famoso, de hecho, por sus posiciones contrarrevolucionarias y su
catolicismo ultramontano (36), que por sus ideas "iluministas",
aunque todo sobre él sea lo que constituye la parte principal de sus tesis, se
nutrió e impregnó de las teorías que encontró dentro de las logias adscritas al
sistema iniciático construido por Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) durante
el Convento de la Galia que se celebró en Lyon en 1778 , conocida como la “dieta
escocesa rectificada” (37).
Yo ya había demostrado este estrecho vínculo entre las tesis iluministas y
el pensamiento maistriano, en la biografía dedicada a Maistre, publicada en
2003 (38), en la que la influencia determinante que ejercen sobre él ejercen
sobre él las concepciones que descubrió en su profundización de la doctrina
esotérica que caracteriza y especifica la dieta escocesa rectificada.
En las notas de Joseph de Maistre, fechada en 1816, es decir, en su casa,
en un período en el que la reflexión había tenido tiempo suficiente para hacer
su trabajo, declara que después de haber dedicado anteriormente "mucho
tiempo a conocer a sus caballeros [ los iluminados de Lyon]”, frecuentando sus
asambleas, manteniendo correspondencia con el principal entre ellos, sin
embargo “seguía apegado a la Iglesia Católica, Apostólica y Romana; por muy
franca que sea su afirmación: no sin haber adquirido una multitud de ideas de
las que me he beneficiado" (39).
Entonces, ¿cuál es esta multitud de ideas? Para responder, basta con mirar
el pensamiento maistriano expresado en los principales textos del Conde
Chambéry, y hacer una correspondencia temática con las bases doctrinales del
Régimen escocés Rectificado, y especialmente las tesis específicas que Martinès
de Pasqually expusó en su célebre "Tratado sobre la reintegración del ser
en su primera propiedad, virtud y poder espiritual divino", para constatar
la extrema identidad en su naturaleza.
Así, todas las concepciones de Joseph Maistre relativas a los designios de la
divina Providencia en el corazón de la historia, la condición del hombre, su
caída y su posible "reconciliación" con Dios, su atención vigilante
aplicada a las leyes de una analogía que resalta la correspondencia entre lo
que está arriba y lo que está abajo, el mundo considerado como una expresión,
según la frase de San Pablo, retomada por Maistre en la "Entrevista X"
de las Veladas de San Petersburgo, de
un “conjunto de cosas invisibles manifestadas visiblemente”, tienen sus
fuentes, sus raíces en las tesis fundamentales del Iluminismo. Es decir, a
nivel concreto, una "interpretación alegórica de la Escritura a raíz del
Martinès de Pasqually, tan desatendido en su tiempo por la Iglesia; su interés
por la metafísica de los números mediante la cual se nos prueba la inteligencia
suprema; su apología de la intuición divina, participación inmediata en el
pensamiento de Dios en quien se basa la verdad; su exaltación de la profecía
siempre presente entre los hombres y que le da presentimiento del prójimo y espléndido
desarrollo del cristianismo...” (40).
Toda la obra de maistriana se aclara así con una nueva
luz cuando se lleva a cabo esta comparación con la doctrina del iluminismo, y
sorprende la estrechez intima de los puntos de vista, de los análisis. Y
certezas, para toda la perspectiva metafísica de la corriente iluminista, el
estado de ruptura del hombre caído en busca de la Unidad perdida, se traduce,
con raro talento, es cierto, y con un estilo magnífico bajo la pluma de Maistre
a lo largo de sus escritos, desarrollando una aproximación muy original al
“cristianismo trascendente” que resume así: “Este cristianismo real, designado
entre los alemanes con el nombre de cristianismo trascendente, es una verdadera
iniciación; era conocido por los primeros cristianos y todavía es accesible
para los seguidores de buena voluntad. Este cristianismo reveló y aún puede
revelar grandes maravillas, y no solo puede revelarnos los secretos de la
naturaleza, sino incluso ponernos en comunicación con los espíritus" (41).
*
De esta forma, cuando René Guénon miró los escritos de
Maistre, admitió las fuentes de la doctrina del iluminismo, un trabajo de
resaltar que Émile Dermenghem (1892-1971) había realizado notablemente a partir
de 1923 (42), e inmediatamente detectó los elementos de convergencia con sus
propias intuiciones, y en particular con un punto central, el relativo a la
noción de “Tradición primordial”, que Maistre sin embargo designa más bien como
“Tradición primitiva” cuyos restos permanecen entre todos los pueblos, y de la
cual conservó la memoria de los “Misterios antiguos”, lo que lleva a Guénon a
expresar ciertas reservas: “Joseph de Maistre objeta que es imposible saber
exactamente qué eran estos Misterios antiguos y qué se enseñaba allí, y parece
que se hace una idea bastante mediocre de ello, que es quizás incluso más
sorprendente que la actitud análoga que adoptó hacia los Templarios. De hecho,
si bien no duda en afirmar muy acertadamente que encontramos entre todos los
pueblos "los restos de la Tradición primitiva", ¿cómo no se le induce
a pensar que los Misterios deberían tener precisamente el fin principal para
quedarse con el depósito de esta misma Tradición? Y, sin embargo, en cierto
sentido, admite que la iniciación de la que es heredera la Masonería se remonta
"al origen de las cosas", al principio del mundo: "La verdadera
religión tiene más de dieciocho siglos: nació el día en que nacieron los días.
Aquí nuevamente, lo que se le escapa son los medios de transmisión, y es posible
encontrar que se pone de su lado con demasiada facilidad de esta ignorancia; es
cierto que sólo tenía veintinueve años cuando escribió estas memorias" (43).
Lo cierto es que esta idea de "Tradición primitiva", que será
retomada, después de Maistre, por el cardenal Pitra (1812-1889), ardiente
defensor de una "Tradición única", que se transmite desde los albores
de los tiempos, así como en Gustave de Bernardi (1824-1885), pasando por Franz
von Baader (1765-1841) o Eliphas Lévi (1810-1875), ocupará en Guénon un lugar
completamente decisivo, ya que para él está Tradición llamada
"primordial" es la "Tradición primera" común a todas las
tradiciones llamadas auténticas y "ortodoxas", cuyas huellas y signos
aparecen muy claramente en los símbolos, ritos y mitos del patrimonio común de
la humanidad. Por tanto, podemos decir que esta Tradición primordial para
Guénon, habría fecundado verdaderamente y nutrido sustancialmente todas las
tradiciones actuales, derivando estas últimas en mayor o menor medida según su
grado de proximidad e intimidad con esta fuente inicial calificada como eterna.
En consecuencia, todas las tradiciones religiosas de la humanidad, salvo
contadas excepciones, y en la medida en que los mitos y símbolos atestiguan su conexión
auténtica, son formas, aspectos particularizados, diferentes rostros de una
misma Tradición de origen "no humano" que recibe, en virtud de su
anterioridad y superioridad desde que es primera, original y fundacional,
puesta en la fuente y directamente vinculada al Principio, el nombre de
"primordial". Es éste el garante de la regularidad y de la
“ortodoxia” de todas las tradiciones, siendo cada una un solo elemento,
adaptado a un tiempo o civilización según las circunstancias particulares
ligadas a los tiempos y a las necesidades de los períodos de la historia, de
esta primera “Tradición” fundadora. Como escribe Guénon, usaban para hacer esto
el nombre de "Tierra Santa" específico de Israel extendiéndolo a
todas las diversas tradiciones de la humanidad para mostrar cómo dependen y
participan de una sola fuente, "prototipo de todas las demás",
calificada con el título de "Tierra Suprema": "Hay tantas
''Tierras Santas'' particulares como formas tradicionales regulares, ya que
representan los centros espirituales que corresponden respectivamente a estas
diferentes formas (…) Son tantas imágenes del mismo único y supremo centro, que
es el único realmente “Centro del Mundo”, pero cuyos atributos asumen como
parte de su naturaleza a través de una comunicación directa, en el que reside
la ortodoxia tradicional, y con la misma eficacia representándola, de forma más
o menos exterior, para tiempos y lugares determinados. En otras palabras, hay
una “Tierra Santa” por excelencia, prototipo de todas las demás, centro
espiritual al que todas las demás están subordinadas, sede de la tradición
primordial de la que se derivan todas las tradiciones particulares por
adaptación a tal o cual a las condiciones definidas de un pueblo o de una época”.
Esta "Tierra Santa" por excelencia, es la
"Tierra Suprema" (44).
*
Dicho esto, cabe señalar que la Tradición “Primitiva o primordial”, que
Louis-Claude de Saint-Martin designa como la “Tradición Madre” (45), y que
Joseph de Maistre, en su Mémoire au duc
de Brunswick (1782), denomina la “verdadera religión eterna”, no constituyen
la misma e idéntica “Tradición”, ya que la única auténtica para el Iluminismo,
es la que participa en la religión que está adscrita al culto primitivo de
Adán, lo que hizo sostener al Conde Chambérien: "La verdadera religión
tiene más de dieciocho siglos". Ella nació el día en que nacieron días”
(46). Y esta religión, concretamente, culmina en el cristianismo en su forma
"trascendente" que, pasando por las diferentes etapas de la historia,
se remonta en un linaje ininterrumpido del primitivo sacerdocio de Adán.
En efecto, y en este sentido, Maistre plantea una
división insuperable dentro de la rama primitiva, que lo distingue de Guénon,
aunque este último no niega la oposición entre las dos líneas originales, pero
sin esencializar la separación dentro de la cadena de transmisión de la
Tradición primordial (47) -, desde el principio, o más exactamente desde la
división brutal que se producirá entre los cultos celebrados por Caín y Abel,
la "Tradición" se separará, se dividirá en dos ramas distinta y
absolutamente antagónica y opuesta en todos los puntos, de modo que según
Maistre, fiel en esto a Martinès de Pasqually, ya no es posible conferir un
carácter unívoco a la noción de “Tradición”, porque deriva de una doble
esencia, constituido: 1) de una rama pura y santa abeliana denominada “no
apócrifa” porque posee los elementos del verdadero culto y de la “Santa
Doctrina” que se le atribuye; 2) de una rama cainista, positivamente apócrifa,
extranjera e ignorante de todos los elementos de la verdadera culto y de la
"Santa Doctrina".
Así, en la concepción maistriana, los dos cultos, uno de Caín y el otro de
Abel, darán a luz, desde los albores de la historia humana, a dos tradiciones
igualmente antiguas o "primordiales" si como él nos aferramos a este
término, pero absolutamente no equivalente desde el punto de vista espiritual,
estas dos tradiciones librando una guerra que podemos llamar con razón
"metafísica", ya que se originó en la inmensidad celeste, durante la
revuelta de los espíritus rebeldes, haciendo del mundo el escenario de una
lucha cósmica que se ha desarrollado desde el principio.
Informados de esta división original, de esta guerra
incesante inscrita en el corazón mismo del mundo creado, que explica su
carácter irreductiblemente dialéctico, nuestro enfrentamiento con el nihilismo
contemporáneo, en sus diversas formas, y que la sociedad actual profana
horriblemente nos ofrece el espectáculo doloroso, que nos enseña, por tanto, a
no interpretar la situación actual sólo en términos de duelo circunstancial, de
nada relativo a un período determinado, como si ingenuamente hubiera habido un
tiempo anterior de pura luz y plenitud plena, de valores seguros y bien
establecidos, en la medida en que el "nihilismo" no es un fenómeno
histórico, atraviesa y controla la totalidad de la Historia, como subrayó
Maistre: "Si hay algo obvio para el hombre es la existencia de dos fuerzas
opuestas que luchan implacablemente en el universo. No hay nada bueno que el
mal no contamine y altere; no hay nada de malo que el bien no comprima y
ataque, empujando sin cesar todo lo existente hacia un estado más perfecto.
Estas dos fuerzas están presentes en todas partes: también las vemos en la
vegetación de las plantas, en la generación de animales, en la formación de
lenguajes, en la de Imperios (dos cosas inseparables), etc.” (48).
En consecuencia, y como tal, Heidegger coincide con Maistre en la observación
de que no hay exterioridad en relación al "nihilismo", es decir, que
no hay alternativa, no hay nostalgia. de un antes o un después, es la
existencia misma, más allá de las edades, la que se sumerge en el abismo del nihil (nada), a la que se enfrenta,
desde la ruptura original, por su "sollozo" (49), a la necesidad de
afrontar la cuestión de la ausencia, el abandono, la angustia y la pérdida, la
tragedia del fracaso y la muerte, por decirlo en pocas palabras. de la
"maldad”, Porque la experiencia del mundo que vivimos participa de una
determinación de antagonizar dos fuerzas opuestas y antagónicas presentes en
todas partes de las que el hombre no tiene el poder de liberarse, ya que es una
determinación estructural ontológico: “El ser-en-el-mundo es un existencial, es
decir, una determinación constitutiva de la existencia humana, un modo de ser
específico del ser-allí. […] El estar-en-el-mundo, como existencial, es una
relación originaria" (50).
Existir, ser, es, pues, lanzarse de la
"Unidad" a la división, proyectarse "de arriba abajo", dijo
Orígenes (+ 252) (51), abandonado en lo relativo, lo contingente, es ser
totalmente dependiente de hechos y causas que determinan la imposibilidad de la
armonía y la duración, y hacen que los intentos humanos fallidos sean
completamente inútiles y condenados a la inutilidad, particularmente los
políticos, pero no solo ellos, porque se puede agregar a ellos los del arte, la
filosofía, la ciencia, etc. -, que tienden a modificar las condiciones de estar
en el mundo.
Por tanto, no se trata de esperar ningún régimen o sistema posible capaz de
resolver las cuestiones sociales, económicas, culturales, identitarias o
espirituales de los pueblos, desde el origen este es un problema para el
hombre, pero también para las civilizaciones y el propio Universo, es un
problema del "origen". La cuestión que surge, fundamentalmente, es de
naturaleza puramente meta-ontológica. Por eso la única actitud auténtica, es
decir auténticamente en ruptura, la única posición radical que toma el problema
en su origen real, en su raíz efectiva, es, por tanto, necesaria y única, de un
orden superior que viene de lo espiritual y lo trascendente, de lo metafísico,
al aceptar mirar de dónde viene la esencia de la determinación existencial, al
confrontar la causa primaria de la vocación del destino de todas las cosas
creadas en el “nihil”.
René Guénon
*
Una vez más, aunque lo que le llevó a escribir esto, a diferencia de
Maistre que, después de la Revolución, tras un minucioso examen de las causas,
entendió que ningún tiempo estaba libre de la negatividad, y extendió el
diagnóstico de manera transversal a la historia misma - fue mucho más parte de
un sentimiento de rebelión contra el estado del mundo en el período moderno,
más que un análisis ontológico de la naturaleza misma de este mundo a través de
todos los períodos, sin embargo, conviene recordar el excelente análisis de
Julius Evola, sobre qué hacer y cómo actuar en consecuencia, en un mundo en
estado de "disolución general": "No hay dadas formas positivas
que proporcionan significado y verdadera legitimidad en la que podemos confiar
hoy. En adelante, una "sacralización" de la vida exterior y activa
sólo puede darse a partir de una orientación interior, libre y auténtica, hacia
la trascendencia […] El afele panta
plotiniano, es decir, el “deshazte de todo”, este debe ser el principio de
quienes saben mirar con claridad la situación actual” (52).
Se notará que la diferencia no es metafísicamente insignificante, que si
Maistre fiel a la enseñanza de San Agustín o Martinès de Pasqually y del
iluminismo en general, imputa a las mentes rebeldes, luego al hombre, siguiendo
la doble prevaricación que se ha producido dentro de la inmensidad divina,
motivo de la situación de degradación que vive el Universo con la presencia
constante del mal actuando en todas las realidades vivientes, como tendencia
irreductible a la descomposición y la muerte, por otra parte Boehme - agregado
a este respecto por Guénon en el planteamiento de su metafísica a la que,
además, designa a tal efecto como "integral" (53) - considera que el
origen de la sombra se encuentra en la Divinidad en la que hay una parte oscura
que es un componente intrínseco de su naturaleza. En este sentido, el
"Principio" se compone de "Ser" y "No-Ser", o
incluso del Bien y del Mal, es el trabajado por una dialéctica interna que
representa el fondo oscuro de lo divino, y es el actúa bien, en esta verdad,
del tesoro doctrinal, del “misterio” por excelencia de la “Iglesia interior”,
el misterio más sublime en cuanto se relaciona con la esencia del Principio,
misterio que es el que revela lo que hay en su verdad del Absoluto, como nos
dice Jacob Boehme: "La Nada tiene hambre de Algo, y el hambre es deseo, en
la forma del primer Verbum Fiat, o
del primer hacer, porque el deseo no tiene nada que no pueda hacer, ya que
puede hacer o agarrar. No hace más que agarrarse e imprimirse, quiero decir que
coagula, se educa en sí, se agarra, pasa de lo Indeterminado a lo Determinado y
proyecta sobre sí misma la atracción magnética para que la Nada se llene y sin
embargo no haga más que permanecer en la Nada y de hecho la propiedad sólo
tiene la oscuridad; este es el origen eterno de las tinieblas...” (54).
Por tanto, es importante, habiendo percibido este origen, abandonar cualquier
objetivo positivo externo hecho irrealizable, no porque este período sea el de
la "disolución general", sino porque es necesario entender que la
determinación a lo negativo está inscrita, pues siempre, en el Ser, que reside
y permanece de manera intangible en el “Todo”, es decir la totalidad del
“existir” mismo, y hay, en consecuencia, una realidad en este mundo, incluso
antes del comienzo de los tiempos, de manera permanente, que determinó y
sometió, es decir, ligado a una causa que es un desgarro, ligado a una ruptura
fundacional, a una escisión que se encuentra en la esencia misma del Ser; una
realidad dependiente de una carencia que es una pérdida trágica que ocurrió, al
principio, dentro de la primera "Unidad", situación absolutamente
terrible que Maistre resume en una frase: "Este mundo es una milicia, una
lucha eterna" (55).
En este sentido, la "apolitia" es, por
tanto, la regla para la mente consciente y despierta, no solo para nuestro
"período de disolución", sino como actitud constante de presencia en
el mundo y disciplina de la vida. Tal es la ley espiritual, el heroico
ascetismo y el camino ontológico, de los solitarios que desean llegar a las
cimas de las altas montañas, donde reina, en la soledad y el silencio, la
eterna "Luz".
Debe entenderse que, en todo momento, la naturaleza del hombre y de las
sociedades que construye ha estado inexorablemente condenada a relacionarse con
una determinación a la que se refiere la fractura fundacional: inherente a una,
referente a la otra; nada más, y nada que pueda ir más allá, es un límite
insuperable a nivel existencial, sean cuales sean los períodos de la historia.
Es mucho y no es mucho; es mucho porque es con la propia existencia, es poco
porque en realidad no hay verdadera independencia en el ser en relación a
determinaciones que tienen su causa en una tragedia anterior. Ahora bien, un
ser dependiente de una causa adventicia que lo precede en su sustancia no es
nada, en definitiva, es sin ser, ya que su ser "es" no ser más que lo
que la determinación ha hecho de él. No es nada de sí mismo, ya que todo lo que
le hace ser no es nada de él, proviene de una situación antecedente. De ello se
deduce que, a pesar de todos los esfuerzos vanos, la fractura nunca se cerrará
de nuevo, la brecha nunca se llenará, porque nada en nosotros es de nosotros y
viene de nosotros, sino que concierne a una causa anterior, y a una causa
presentando una ruptura "original", una emergencia dialéctica dentro
de la "Unidad", a través de la cual, según Maistre, el
"mal" ha entrado en el Universo y "lo ha ensuciado todo" (56),
o, incluso más profundamente, según Boehme, debido a que “el origen eterno de
las tinieblas...” (57), comprometido en un movimiento de generación infinita
que pasa por la aniquilación y el renacimiento eternos, logró su “revelación”
supra-esencial.
Esto explica por qué cada ser, cada sistema, es
incapaz, por sí solo, de llegar al fin del Ser. Todo está frenado, bloqueado,
constreñido, por una falta constitutiva del ser que se inscribe en el interior
de toda realidad viviente, porque inicialmente se ubica dentro del Ser, en la
sustancia del "Principio". La única forma de lo posible para todos,
el único deber, la regla disciplinaria, es entonces confrontar el sinsentido,
el sentido sin nombre, la ausencia de un nombre, de un real ausente de sí
mismo, confrontar, por un enfoque metafísico, o más precisamente la “de
ontología negativa”, a la “Nada”.
Eternamente, el olvido del Ser responde, muy exactamente, resuena
directamente, el "nihil", la inexistencia indecible de un comienzo
que, siempre y para siempre, ya es un futuro.
El "camino negativo" (via
negationis) es, en esencia, futurismo ontológico.
Grenoble, 1
XII 2016
“El búho de
Minerva alza el vuelo al anochecer".
(Hegel, Principios de filosofía del derecho,
1818).
NOTA:
1. Los términos del “Manifiesto Futurista” deben leerse con atención:
“¡Vamos a presenciar el nacimiento del Centauro y pronto veremos volar a los
primeros Ángeles! ¡Habrá que sacudir las puertas de la vida para probar las
bisagras y los cerrojos! ... ¡Vamos! ¡Aquí está, en efecto, el primer sol
naciente de la tierra! ... Nada iguala el esplendor de su espada roja que se
esgrima por primera vez, en nuestra oscuridad milenaria [...] La gran escoba de
la locura nos arrancó de nosotros mismos y nos empujó por las calles empinadas
y profundas como torrentes secos. Aquí y allá, lamentables lámparas en las
ventanas nos enseñaron a despreciar nuestros ojos matemáticos. […] Y cazábamos,
como leoncillos, a la muerte con el pelaje negro manchado de pálidas cruces,
que corría ante nosotros en el vasto cielo malva, palpable y vivo […] No hay
más belleza que en la lucha. Ninguna obra maestra existe sin un carácter
agresivo. La poesía debe ser un asalto violento a fuerzas desconocidas, para
convocarlas a tumbarse ante el hombre. ¡Estamos en el promontorio extremo de
los siglos! ... ¿De qué sirve mirar detrás de nosotros, siempre que tengamos
que derribar las misteriosas puertas de lo Imposible? El tiempo y el espacio
murieron ayer. Ya estamos viviendo en lo absoluto, pues ya hemos creado la
eterna velocidad omnipresente [...] Cantaremos sobre las grandes multitudes
agitadas por el trabajo, el placer o la revuelta; los matices multicolores y
polifónicos de las revoluciones en las capitales modernas; la vibración
nocturna de arsenales y obras de construcción bajo sus violentas lunas
eléctricas; las estaciones glotonas que tragan serpientes humeantes; las
fábricas suspendidas de las nubes por los hilos de su propio humo; puentes con
saltos gimnásticos arrojados sobre diabólicos cubiertos de ríos soleados;
transatlánticos aventureros que perfuman el horizonte; las locomotoras de
grandes pechos, que patalean sobre los rieles, como enormes caballos de acero
puenteados con largos tubos, y el vuelo resbaladizo de los aviones, cuyas
hélices tienen banderas y aplausos de una multitud entusiasta […] Parados en la
cima del mundo, ¡desafiamos a las estrellas una vez más!” (F.T. Marinetti, Le Manifeste du Futurisme, Le Figaro,
París, 20 de febrero de 1909).
2. M. Cacciari, Futurisme
& Futurismes, Ed. Le Chemin vert, 1986, p. 151. Para establecer su
punto, Cacciari señala que el futurismo representa un momento muy específico,
cuando la religiosidad gnóstica, en conexión secreta e invisible con la
Tradición, emerge con mayor fuerza y energía: “Los textos fundacionales del
movimiento lo muestran claramente, "Frente a la hueste de estrellas
enemigas" (Manifiesto Premier,
1909) se levantan hinchados de orgullo, los leoncillos de la soledad. Son
extranjeros, “otros”, “no venidos”, cuya patria está más allá del cosmos
visible, el kosmos de las estrellas y
sus arcontes. Las almas de los "extranjeros" en la tierra forman un genos, una raza relacionada con la
esencia divina invisible. Ésta es la raza de los "firmes" o "inmutables":
es decir, los "inquebrantables". El significado religioso de esta
historia quiere ser precisamente el de las grandes mitologías gnósticas: la
visión de una humanidad sedienta de verdad absoluta. Desde sus primeros
manifiestos, los futuristas se presentan como extraterrestres, espíritus
extraterrestres, seres de otra raza, a quienes las fuerzas del universo no
pueden domesticar. Las estrellas y la luna son las guardianas de la Necesidad:
gobiernan las leyes del tiempo y del espacio, según el inexorable principio de la
causalidad. Por eso hay que destruir la luna”. Cacciari señala acertadamente: “el
tema del oscurecimiento de toda la luz en el universo, ya presente en muchas
obras del cambio de siglo (por ejemplo,
La victoria sobre el sol de Malevich) encuentra aquí su explicación más
convincente” (Op. Cit., Pág. 151.).
3. Ibíd.
4. Notaremos, que lo que se acaba de decir, el origen
casi secreto del arte moderno, que destacará en su afán de rechazar toda
figuración limitada y reductiva, para revelar mejor, en ausencia de forma, la
esencia invisible del “Dios oculto”: “Este Dios, que no puede ser representado
en el mundo sensible, sólo será “significado” por un acto de separación, de
disociación del cosmos. (...) El origen gnóstico de la religión futurista es
evidente, al igual que su relación con la Tradición. ¡El híbrido futurista de
una novitas radical (novedad) es el
elemento más tradicional del movimiento!" (M. Cacciari, op.cit.)
5. Fundador con Ardengo Soffici (1879-1964) de la revista Lacerba, de la
que conocemos el papel de fermento crítico y analítico que jugó dentro del
movimiento marinetiano de Art-Vie-Action,
Giovanni Papini marcó especialmente el joven Evola a través de la colección de
folletos que publicó bajo el evocador nombre de “Cultura del alma”. En estos
folletos Papini llamó la atención de sus lectores sobre textos poco conocidos y
desconocidos relacionados tanto con el misticismo del Rin como con
Bardo-Thödol, Tao-te-king o los Vedas. Evola especifica así: "Papini dio a
conocer a una audiencia de jóvenes una serie de escritos antiguos y modernos
particularmente significativos, indicándonos, y las palabras tienen aquí su
importancia, los caminos a seguir más adelante", añadiendo: "el
Papini del primer período nos había dado a conocer a los jóvenes, entre otras
cosas, figuras de místicos como el maestro Eckhart, y escritos de sabiduría que
habrían llevado a horizontes muy diferentes en el caso de una verdadera
superación, en el sentido tradicional, de individualismo intelectualista y
anarquista” (J. Evola, Le Chemin du Cinnabre,
Ed. Arché / Arktos, 1983, p. 10).
6. De su nombre completo, Guido Tore Gherson, fue durante un tiempo -entre
1928 y 1936- el agente cinematográfico y teatral en París del escritor, poeta,
dramaturgo y novelista Luigi Pirandello (1867-1936) quien también en las
ciencias ocultas, y es este mismo Guido Tore quien, muy probablemente, según
los últimos archivos actualizados dentro del “Museo Biblioteca Luigi
Pirandello” de Agrigento (Sicilia), inició a Luigi Russolo en el magnetismo. (Cf.
Luciano Chessa, Luigi Russolo, Futurist:
Noise, Visual Arts, and the Occult, University of California Press, 2012,
p. 262).
7. Nótese que todas estas obras sonoras de "ruido" son ahora
objeto de un programa de reediciones remasterizadas, enriquecidas y acompañadas
de muchos documentos originales inéditos, por el sello ROTORELIEF:
http://rotorelief.com/.
8. "L’Œuvre Bruitiste",
n ° 1 a 3 (1983-1989) luego "Volonté
Futuriste", n ° 1 a 27 (1989-1993), órgano del "Futurismo revolucionario europeo"
(F.E.R.).
9. La corriente futurista dentro del movimiento de la “Tercera Vía”, que
aglutinaba diferentes tendencias gracias a la personalidad y el carisma de su
líder Jean-Gilles Malliarakis, se acercó evidentemente a los conocidos como
“terceristas radicales” que publicaban un boletín: Alernative tercériste, en sintonía con las tesis de la revolución
conservadora, cuyas principales figuras fueron Ernst Jünger (1895-1998), Carl
Schmitt (1888-1985) y Ernst Niekisch (1889-1967).
10. O. Vecchio, Essenza nichilistica
dell’Occidente cristiano, Edizioni Barbarossa, 1988; Visioni di un uomo in armi, Società Editrice Barbarossa, 1994; O.
Vecchio y M. Murelli, Cavalcare le vette,
Società Editrice Barbarossa, 2002.
11. Un punto de aclaración, esto para la atención de comisarios políticos disfrazados
de “investigadores”, en realidad muy a menudo auxiliares de la policía del
pensamiento único que se han especializado en denunciar públicamente la carrera
de intelectuales que no han pasado por el Serraglio de lo que es
"políticamente correcto" a sus ojos, "investigadores" que,
sin embargo, harían bien en verificar sus fuentes en lugar de reproducir
mecánicamente información errónea en las publicaciones que firman (cf. S.
François, "Extrema derecha y esoterismo: retorno de una pareja tóxica”, Critica
Masónica, enero de 2016) -, ya que la fundación del “Pôle philosophique Hélios”
tuvo lugar tras la escisión del movimiento “Troisième Voie” en Lyon, en agosto
de 1991, y estuvo acompañada mediante un análisis detallado -publicado como
adenda y conclusión a la "Plataforma Programática" editada por la
Corriente Futurista (FER) -, apoyando, luego del colapso del bloque Oriental y
el dominio de un modelo económico único que se impone a todo el planeta, fin
necesario de la acción política sobre la base de los viejos modelos
intervencionistas, texto titulado: "Razones de una ruptura necesaria en lo
ideológico con el nacionalismo revolucionario ”. Este “texto-manifiesto”
anunciaba la concepción puramente metafísica en la que en adelante se
inscribiría el “Polo filosófico Helios”, y que lo situaría a una clara
distancia crítica de las iniciativas que pretenden unir en nombre de una “Nueva
Resistencia” a los “enemigos de sistema”, posición entonces defendida por
Christian Bouchet y sus seguidores, habiendo resultado, como era lógico, en un
alejamiento del compromiso político de esa fecha: “La política hoy no es más que un
sobre, una engañosa vestimenta de un poder efectivo que es el verdadero dueño
del destino colectivo […] estar en el campo del combate político es ahora o la
prueba de una profunda incomprensión de la naturaleza del sistema, o más aún un
total absurdo […] la nación y la política constituyen dos cadáveres espléndidos
que deben ser incinerados lo antes posible según las antiguas costumbres indoeuropeas.
Para cualquiera que quiera una agenda de acción, una solución al inevitable
"¿qué hacer?", una respuesta a su necesidad de activismo, hay que
decirlo: la política ha dejado de ser el medio para hacer realidad sus ideas. ¡Se
acabó! Es importante encontrar otro método […] La conciencia, instrumento y
vector del devenir encarna, desde el principio, la perspectiva del Ser, lo que
le da una importancia fundamental en el proceso transformador […] la
subjetividad en lugar del ser subordinada a la historia, se incluye en ella de
la misma manera que el hecho histórico. Por eso podemos considerar la
conciencia no como un mero reflejo del desarrollo en la historia, sino por el
contrario, como su verdadero agente de transformación. Es un cambio radical de
actitud ante un cambio radical en los datos objetivos que caracterizan el
período" (J.-M. Vivenza, Raisons
d’une nécessaire rupture idéologique avec le Nationalisme-Révolutionnaire, § 8.5, "La
mort de la politique", F.E.R., octubre-noviembre
de 1991).
12. También conviene señalar, a todos los efectos prácticos, dado que el
tema forma parte de la historia de Helios, que en marzo de 1990 se organizó en
París una conferencia sobre futurismo por parte de la rama juvenil del
G.R.E.C.E. (la “Nouvelle-Droite Jeunesse” - NDJ), que luego editó la revista
“Métapo”, conferencia en la que participaron Alessandra Colla, Robert
Steuckers, Omar Vecchio y yo en nombre de la FER (intervención seguida de una
Concierto-performance del “ruido” que tuvo lugar en el teatro Dunois, distrito
13). Robert Steuckers, fundando en 1994 con Gilbert Sincyr (1936-2014) la
asociación "European Synergies" - que publicó un bimensual titulado
"News from European Synergies" (1994-2002) que reemplazó a las
revistas "Orientations" y "Vouloir" - , fue también por
iniciativa de las universidades de verano que reúnen cada año a numerosos
ponentes de diferentes países (Lourmarin, Madesimo, Varese, Perugia, Trento,
etc.), a los que fueron invitados, por los lazos de amistad y ciertas
proximidades de puntos de vista, hasta que el polo filosófico, los miembros de
Helios, se puso a soñar en el año 2000 sobre temas relacionados con la historia
de las ideas, el arte, la literatura, la poesía o la metafísica.
13. Revue du pole philosophique
Hélios, no 1 a 13, (1994-2000).
14. F.Hegel, La fenomenología del espíritu, Aubier, 1979.
15. M. Heidegger, Ser y tiempo, Gallimard, 1964, pág. 42.
16. Sr. Heidegger, ¿Qué es la metafísica? Preguntas, yo, Gallimard, 1989,
p. 33.
17. Le Mystère de l’Église
intérieure, La Pierre Philosophale, 2016.
18. Nótese que los Soliloques
(Soliloquia), obra ampliamente distribuida hasta el siglo XIX bajo la firma de
San Agustín, tuvo una influencia decisiva en Jean de Lugio y Bartholomé de
Carcassonne quienes, a finales del siglo XII, estarán en el origen de la
corriente dualista que se extendió por Europa, en particular en Italia y el sur
de Francia. Así en su famoso Liber de
duobus principiis, Jean de Lugio sostiene: "La Oscuridad no fue creada
directamente por Dios, sino indirectamente y a partir de una realidad
preexistente, la de los malos principios", que es exactamente el
pensamiento del pseudo Agustín: "El Verbo es Luz y Vida en la que la
Oscuridad, el Error, la Vanidad y la Muerte no son: Verbum in quo non sunt
Tenebrae, Error, Vanitas neque Mors [….] Lux , sine qua Tenebrae; vía, sine qua
error; veritas, sine qua vanitas; vita, sine qua mors” (Sol. Apoc., IV).
19. Sobre el triunfo del cristianismo en Europa - aunque esta cuestión no
es directamente nuestro tema en la medida en que lo que la historia ha decidido
en este terreno es un hecho objetivo indiscutible, que ya no necesita ser
objeto de debate porque es inútil oponerse al destino histórico de las
civilizaciones y las "determinaciones" que se les imponen; las causas
pueden resumirse en unas pocas líneas significativas. Los cultos, animados por
la misma tendencia al olvido del Ser, tenían en realidad, con la nueva
religión, muchos rasgos idénticos: la monolatría que proclamaban, la
preocupación por el ascetismo moral y espiritual, haciendo que lo que por muy
elevados que sean todos los cultos paganos, todos satisfacían las mismas
necesidades por los mismos medios. Basados en las nociones de muerte y
resurrección, nuevo nacimiento y filiación divina, iluminación y redención, divinización
personal e inmortalidad, afirmaron asegurar a los fieles el contacto directo
con la divinidad y la esperanza de la dichosa supervivencia. Además, dieron
testimonio, a través de la devoción a menudo dirigida a un dios, de una
aspiración muy pronunciada al monoteísmo. Dentro de cada "secta", el
dios salvador fue así concebido como superior a todas las demás deidades y
tendió a eclipsarlas. Pero hay más, las analogías de sustancia y forma que
existían entre todos los cultos llevaron a pensar que bajo los nombres de
Attis, Mitra, etc., se manifestaba el mismo "Dios", que era
considerado como el "Dios verdadero", o como un mero intermediario de
poca importancia. Esto explica por qué los intentos de Heliogábalo (203-222) de
imponer un "dios único" - "Construyó y dedicó Heliogábalo un
templo en el monte Palatino cerca del palacio imperial; hizo transportar allí todos los
objetos de la veneración de los romanos: la estatua de Juno, el fuego de Vesta,
el Palladium y los escudos sagrados. […] También dijo que las religiones de los
judíos y los samaritanos, así como el culto a Cristo, serían transportadas a
este lugar, para que los misterios de todas las creencias se unieran en el sacerdocio
de Heliogábalo” (cf. Elio Lampridius, Histoire
Auguste; Vie d'Antonin Héliogabale), de hecho, recibirán su consagración
oficial gracias a Aureliano (270-275), que supo hábilmente cómo lograr el
sincretismo que se había vuelto inevitable. Además, eligió a Sol Invictus como
su deidad suprema, en la que los fieles de las diversas sectas podían reconocer
tanto a Baals como a Attis, Osiris, Baco, Mitra y Cristo. De hecho, el Imperio
estaba dispuesto a acoger el cristianismo como otras religiones, esto es tan
cierto que es en nombre mismo del sincretismo y del interés del Estado que se
proclamó la igualdad en 313 de la religión cristiana con la religión oficial
por el rescripto de Licinio: "Creímos, se dice, tener que dar el primer
rango en cuanto al culto de la divinidad, concediendo a los cristianos como a
todos, la facultad libre a seguir la religión que quisieran, para que todo lo
que hay divinidad en el cielo sea favorable y auspicioso para nosotros y para
todos aquellos que están bajo nuestra autoridad ”(cf. P. Grimal, La civilisation romaine, Arthaud, 1960), esto, antes del 27 de
febrero de 380, “el edicto de Tesalónica” fue decretado por Teodosio I
(347-395), haciendo del cristianismo la religión oficial del Imperio. El
testamento religioso del fin del paganismo grecorromano no fue ajeno al
cristianismo naciente, y los Padres de la Iglesia no se equivocaron, cuando
vieron en él una de las formas preparatorias que Dios propuso para hombres para
descubrir su rostro. La religión misma de los paganos, para Blaise Pascal (1623-1662),
y él piensa en ciertos paganos, incluido Epicteto (55-135) en particular -
"conoció a Dios", dándole a decir, siguiendo a San Agustín: “quod
curiositate cognoverunt” [Sermón 141, 2].
20. J. Boehme, De Signatura rerum
(1622), II. 14.
21. “… tan alto sobre todas las modas y todos los poderes es éste, que ni
el poder ni la moda, ni Dios mismo pueden contemplar. ¡De buena verdad y tan
verdadero como Dios vive! Dios mismo nunca lo mirará, ni siquiera por un abrir
y cerrar de ojos, y nunca antes lo ha mirado, ya que actúa de acuerdo con el
modo y la propiedad de sus Personas. Esto debe tenerse en cuenta, porque este
Uno no tiene modo ni propiedad. Por lo tanto, si Dios alguna vez quiere echarle
un vistazo, necesariamente le costará todos sus nombres divinos y propiedades
personales. Tendrá que dejar todo afuera, si alguna vez quiere mirar adentro.
Pero es en la medida en que Él es un simple 'Uno', sin modo ni propiedad, donde
no es ni Padre, ni Hijo, ni Espíritu Santo, y sin embargo en la medida en que Él
es cosa que no es esto ni aquello, sí, ¡mira! es sólo en la medida en que es
uno y simple que entra en ese Uno, al que llamo una "fortaleza en el
alma"; y no puede entrar de otra manera; sólo así entra y se instala allí”
(Maître Eckhart, Predigt 2, transl. A.
de Libéra, Maître Eckhart, Traités et sermons (GF, 703), París,
Garnier-Flammarion, 1993, p. 236).
22. Encontramos la formulación de este modo en el famoso Sermón 71, donde
Eckhart relata la conversión de Pablo en el camino a Damasco: “'Pablo se levantó
de la tierra y, con los ojos abiertos, no vio nada más que el Uno. No vio nada,
era Dios. Dios no es nada y Dios es algo. Lo que es algo es también la nada. Lo
que es Dios, lo es plenamente” (Sermont
71, en Maître Eckhart, Sermons LXI à XC, Albin Michel, 2000, p. 95).
23. Thierry de Freiberg, De ente et
essentia, II, 2, 2.
24. Meister
Eckhart, Predigt 83, op.cit., P. 154.
25. Esta corriente espiritual tiene su origen en
Miguel de Molinos (1628-1696), sacerdote español, quien se distinguió por una
dirección espiritual en la que se privilegiaba fuertemente la "quietud",
es decir el descanso total del alma en Dios, la oración pasiva, el abandono y
la entrega total del espíritu en la "noche oscura" de la fe, tuvo una
influencia significativa, y encontró eco entre los teósofos, quienes tuvieron a
las diferentes figuras de esta sensibilidad mística en alta estima. La
"Guia Espiritual", publicada por Miguel Molinos en 1675, resume las
posiciones de esta corriente original que influyó, en Francia en particular, en
personalidades como François Malaval (1627-1719), el cardenal de Fénelon
(1651-1715) y Madame Guyon (1648-1717), habiendo difundido esta última durante
sus viajes, un "método de oración breve y fácil", es decir, una
oración pasiva y silenciosa de total entrega y abandono del espíritu en Dios.
El quietismo fue condenado en 1687 por Inocencio XI, lo que tendrá la
consecuencia de arrojar durante muchas décadas una sospecha sobre este
"camino" de oración interior, que sin embargo encontró refugio en los
círculos esotéricos, que cultivaron sus principios, y desarrolló tanto una
actitud de abandono de la propia voluntad como la de las especulaciones
teosóficas.
26. Adolphe Levée (1911-1991, en La religión del hermano Elie, monje trapense discípulo de René
Guénon (1886-1951), afirmó: "Sí, hay un cuerpo de doctrina puramente
esotérico dentro del cristianismo, eso es cierto porque hubo un pronunciamiento
de la misma boca de Cristo. El cristianismo no es sólo esta doctrina con
coloración sentimental, destinada a convertir al mayor número de seres, sino
que también contiene en sí mismo, o al menos ha contenido en sí misma
originalmente, toda una declaración de conocimiento al que ya no tenemos acceso
en este momento y que es completamente comparable a las declaraciones
esotéricas de otras religiones o tradiciones. Porque Dios cuando se manifiesta,
lo hace siempre bajo ambos aspectos, habla a la multitud y también da acceso a
quienes pueden oírle, a los misterios que presiden la creación” (Cf. Y. Le
Cadre, Frère Elie Lemoine et René Guénon, en Il y a cinquante
ans René Guénon, éd. Traditionnelles, 2001, p. 166).
27. Instruction pour les Chevaliers
Bienfaisants de la Cité Sainte, 1784, Bibliothèque Municipale de Lyon, Fonds
Willermoz, MS 5921.
28. El término "Disciplina del Arcano" no proviene del
vocabulario de la Iglesia antigua, pero parece haber sido introducido en la
literatura teológica en el siglo XVII por Jean Daillé (1594-1670), un teólogo
reformado, entonces es encontrado bajo la pluma de Fénelon, que designa con el
nombre de "tradición secreta de los místicos" lo que corresponde a
esta "disciplina arcani", o "gnosis", de la que fue un ardiente
defensor. En el manuscrito titulado "Le Gnostique de saint Clément
d'Alexandrie" (1694) - manuscrito inédito conservado en los Archivos de
Saint-Sulpice, luego publicado por primera vez, precedido de una larga
introducción, por el padre Paul Dudon, sj, (1859-1941) en 1930 en la colección
de “Études de Théologie Historique” (París, editor de Gabriel Beauchesne) -,
Fénelon sostiene que el Padre griego, canonizado por la Iglesia (150-215),
afirma que “la gnosis está fundada en una tradición secreta ”, antigua y
auténtica, que proviene de los primeros siglos del cristianismo.
29. "La nada tiene hambre de Algo y el hambre es deseo, en la forma
del primer 'Verbum fiat' o el primer hacer, porque el deseo no tiene nada que
pueda hacer o captar. No hace más que agarrarse e imprimirse, quiero decir que
coagula, se educa en sí, se agarra y pasa de lo Indeterminado a lo Determinado
y se proyecta sobre ella misma la atracción magnética para que la Nada se llene
y sin embargo no haga más que permanecer la Nada y de hecho la propiedad sólo
tiene oscuridad; este es el origen eterno de la oscuridad: Porque donde hay una
cualidad ya hay algo y el Algo no es como la Nada. Produce oscuridad, a menos
que esté llena de otra cosa (como un brillo) porque entonces se vuelve luz. Y,
sin embargo, como propiedad queda una oscuridad” (J. Böhme, Mysterium Magnum, III, 5, transl. N.
Berdiaeff, París, Aubier Éditions Montaigne, 1945, t. I, p. 63).
30. René
Guénon, Aperçus sur l’initiation, Éditions Traditionnelles,
1946 ; Initiation et Réalisation spirituelle, Éditions
Traditionnelles, 1952 ; Études sur la franc-maçonnerie et le
compagnonnage, Éditions Traditionnelles, 2 vol., 1964.
31. “En todo caso, aquí hay una penetración de la mente moderna en lo que
se opone radicalmente por definición y no es difícil comprender cuáles pueden
ser las consecuencias disolventes, incluso al mismo tiempo sin el conocimiento
de quienes, a menudo de buena fe y sin intención definida, se convierten en
instrumentos de tal penetración; la decadencia de la doctrina religiosa en
Occidente, y la pérdida total del esoterismo correspondiente, muestran bastante
cuál puede ser el resultado si tal visión algún día se generaliza incluso en
Oriente; este es un peligro lo suficientemente grave como para señalarlo
mientras aún hay tiempo” (René
Guénon, Le Règne de la quantité et les signes des temps, ch. XII
« La haine du secret », Gallimard, 1945; 2ème éd.
1972, p. 86).
32. R. Guénon, Aperçus
sur l’initiation, op.cit., p. 17.
33. M. Eliade, Naissances
Mystiques, Essai sur quelques types d’initiation, Gallimard,
1959, p. 9.
34. M. Eliade, Histoire
des croyances et des idées religieuses, 3 vol., Payot, 1976, t.1, p. 307.
35. Joseph de Maistre,
prophète du christianisme transcendant, Éditions Signatura, 2015.
36. La posición de Maistre, expresada en su obra Du Pape (1819), es decir, la supremacía absoluta de lo espiritual
sobre lo temporal, se basa en un axioma básico: el poder eclesiástico es la
fuente de toda autoridad, es la institución más venerable y santa que jamás se
haya dado a los hombres, porque tiene la misión, desde el punto de vista
sobrenatural, de la custodia de la “Revelación”, depósito sagrado confiado por
el mismo Cristo al apóstol Pedro, obispo de Roma y primer papa. Pero se une a
otro punto, de carácter político, inspirado en Gregorio VII expresado en 1075
en su Dictatus papae, también basado
en las tesis del agustinismo desarrolladas por Méliton de Sardis (siglo II )
Eusebio de Cesarea (v. 265-339), y los partidarios medievales de la teocracia
papal, incluido, en particular, Gilles de Roma (1247-1316): el Papa es el amo
absoluto, porque como heredero, por Constantino, desde el marco civilizador del
Imperio Romano, representa el “Pontifex maximus”, haciendo que todos los
poseedores de un poder temporal dentro de la cristiandad le deban sumisión y
obediencia, ya que el pontífice romano es el único legítimo poseedor del Imperio.
Así, y en consecuencia para Maistre: "Habiendo desaparecido el Emperador
con el Sacro Imperio, sólo queda el "Sacerdocio Supremo" para ver el
arquetipo eterno del Sacro Imperio devuelto y restaurarlo" (G. Durand, Un Comte sous l’acacia: Joseph de
Maistre, éditions Maçonniques de France, 1999, p. 107). La frase del epígrafe que aparece en la portada del libro Du Pape, extraído del poema homérico
"La Ilíada", revela además claramente el pensamiento del conde de
Saboya, afirmando sin rodeos: "Demasiados cocineros como vosotros dañarían
que sólo un hombre debería tener el Imperio..." (Homero, Ilíada, II v. 204
y sigs.).
37. Especifiquemos que hablamos de "Régimen", y no de Rito como
es habitual, cuando se menciona la arquitectura completa de un sistema
iniciático, incluidos sus aspectos organizativos, pero también doctrinal.
38. Qui suis-je ? Maistre, Pardès, 2003.
39. Note de Joseph de Maistre, (1816). Dossier
« Illuminés », archives du comte Rodolphe de Maistre.
40. J. Rebotton, Introduction,
in, Joseph de Maistre, Oeuvres, vol. II, éd. Slatkine, 1983, p. 27.
41. J. de Maistre, Quatre chapitres sur la Russie, Ch. IV,
«De l’illuminisme», Lib. D’Auguste Vaton éditeur, 1859, p. 95.
42. Durante la reedición de Émile Dermenghem de su Joseph de Maistre mystique (1ª ed., La
Connaissance, 1923, 2ª ed., La colombe, 1947), Guénon subrayó: “[Émile Dermenghem]
también expone completamente en lo posible la carrera masónica de Joseph de
Maistre, sus relaciones con las organizaciones iniciáticas adscritas a la
masonería de su tiempo y con diversos personajes pertenecientes a estas
organizaciones, y la considerable influencia que sus doctrinas ejercieron en su
pensamiento. El conjunto es muy interesante, y tanto más cuanto que las ideas
religiosas y sociales de Joseph de Maistre fueron muy a menudo muy mal
entendidas, incluso a veces incluso totalmente distorsionadas e interpretadas
en un sentido que no correspondía en absoluto a sus verdaderas intenciones; el
conocimiento de las influencias en cuestión por sí solo podría permitir el
buscar el enfoque necesario” (R. Guénon, Comptes-rendus, Études
Traditionnelles, Juin 1947, in Études sur la Franc-maçonnerie et le
Compagnonnage, t. II, 1964, p. 120).
43. R. Guénon, Un
projet de Joseph de Maistre pour l’union des peuples, Vers l’Unité, mars
1927, in Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage, t.
I., op.cit., p. 8.
44. R. Guénon, Symboles
de la Science Sacrée, ch. XI ‘‘Les Gardiens de la Terre Sainte’’,
Gallimard, 2000, pp. 87.
45. «…on ne peut rien connaître
de positif et de certain […] si l’on ne remonte pas jusqu’à la source radicale
de la révélation de toutes ces institutions…» (L.-C. de
Saint-Martin, De l’esprit des choses, t. I, «Traditions-mères».)
46. J. de Maistre, Mémoire
inédit au duc de Brunswick, (1782), § «les mystères antiques».
47. Guénon considera que existe una complementariedad de orden simbólico
entre las dos ramas representadas por Caín y Abel, y que estas dos tendencias
pretenden coexistir eternamente dentro de la “Manifestación”, como partícipe de
la misma naturaleza de la "primera dualidad", dividida entre esencia
y sustancia, Cielo y Tierra, o en sánscrito "Purusha" y
"Prakriti": "Cada una de estas dos categorías tenía naturalmente
su propia ley tradicional, diferente de la de los otros, y adaptado a su estilo
de vida y a la naturaleza de sus ocupaciones; esta diferencia se manifestó en
particular en los ritos sacrificiales, de ahí la mención especial que se hace
de las ofrendas vegetales de Caín y las ofrendas animales de Abel en el relato
del Génesis […] los aspectos correspondientes a estos dos puntos de vista son
incluidos ambos en su sentido profundo, y esto es, en resumen, sólo una
aplicación del doble sentido de los símbolos, aplicación a la que, además,
hemos hecho una alusión parcial en relación con la "solidificación",
ya que esta cuestión, como quizás veremos mejor aún más adelante, está
íntimamente ligada al simbolismo del asesinato de Abel por Caín [...]
Encontramos así la correspondencia de los principios cósmicos a los que se
refieren los principios cósmicos, en otro orden, el simbolismo de Caín y Abel: el
principio de compresión, representado por el tiempo; el principio de expansión,
a través del espacio [...] Ahora, el tiempo consume el espacio, por así
decirlo, afirmando así su papel de "devorador"; y de la misma manera,
a lo largo de las edades, los sedentarios van absorbiendo poco a poco a los
nómadas: ahí está, como lo indicamos arriba, un sentido social e histórico del
asesinato de Abel por Caín […] Aquí es donde está manifestada la
complementariedad de las condiciones de existencia: quienes trabajan por el
tiempo se estabilizan en el espacio; los que deambulan por el espacio cambian
constantemente con el tiempo. Y aquí es donde aparece la antinomia de la
"dirección opuesta": los que
viven según el tiempo, elemento cambiante y destructivo, se arreglan y
conservan; los que viven en el espacio, elemento fijo y permanente, se
dispersan y cambian sin cesar. Esto debe ser así para que la existencia de
ambas siga siendo posible, mediante al menos el relativo equilibrio que se
establece entre los términos representativos de las dos tendencias contrarias;
si sólo una u otra de estas dos tendencias compresivas y expansivas estuvieran
en acción, pronto llegaría el fin, ya sea por "cristalización" o por
"volatilización", si es permisible utilizar expresiones al respecto
simbólicas que deben evocar la “coagulación” y la “solución” alquímicas, y que
efectivamente corresponden, en el mundo actual, a dos fases cuyo significado
respectivo tendremos que precisar a continuación. Estamos aquí, de hecho, en un
dominio donde todas las consecuencias de las dualidades cósmicas se afirman con
particular claridad, imágenes o reflejos más o menos lejanos de la primera
dualidad, que incluso de esencia y sustancia, del Cielo y la Tierra, Purusha y
Prakriti, que genera y gobierna toda manifestación" (R. Guénon, Le
Règne de la quantité et les signes des temps, Chapitre XXI – « Caïn et
Abel », op.cit., pp. 142-149).
48. J. de Maistre, Essai
sur le principe générateur des constitutions politiques, (1809).
49. Este desamor, subraya Hegel, no se inscribe en una
realidad extrínseca, sino en la esencia misma del Absoluto: “El Espíritu
conquista su verdad sólo con la condición de encontrarse en el absoluto
desgarro [Er gewinnt seine Warheit nur, indem er in der obsoluten Zerrissenheit
sich selbst findet] ”(Hegel, Phänomenologie
des Geistes, ed. Hoffemeister, 1929, p. 30).
50. M. Heidegger, Lettre sur l’humanisme,
Aubier, 1957, p. 184.
51. Orígenes, de quien Maistre fue el primero en
señalar que "la opinión de Orígenes [...] sigue siendo hoy la base de todas
las iniciaciones modernas” (Mélanges
B, p. 302), consideró que la creación era un descenso, una “degradación”.
Escribe: “… han descendido de arriba abajo no sólo las almas que lo han
merecido por sus diversos movimientos, sino también las que al servicio de este
mundo han sido conducidas, aunque no lo deseen, de estas realidades, superiores
e invisible, a estas realidades, inferior y visible. De hecho, la creación está
sujeta a la vanidad, sin quererla, sino por quien la sujetó, con la esperanza
de que el sol, la luna, las estrellas y los ángeles de Dios cumplan su
ministerio en el mundo: para aquellas almas que, por fallas demasiado grandes
de sus inteligencias, necesitaban estos cuerpos más gruesos y sólidos, y en
vista de aquellos a quienes era necesario, se instituyó este mundo visible. Debido
a esto, por el significado de esta palabra katabolè
(καταβολή) se indica el descenso de todos
de arriba abajo” (Orígenes, Tratado de los
principios, Libro III, VIII Tratado, III, 5-6).
52. J. Evola, Le
chemin du Cinnabre, Éditions Arché-Arktos, 1983, p. 197. Evola añade más
adelante: “… Vuelvo inequívocamente al desapego de cualquier finalidad
práctica. No queda nada en el ámbito político y social que realmente merezca
una dedicación total y un compromiso profundo. La apoliteia debe ser la regla del hombre diferenciado” (Ibíd., Pág.
201).
53. Al colocar la “Posibilidad” por encima del Ser,
Guénon elabora una metafísica no dualista del más allá del Ser, al otorgar al
“infinito” la única “Posibilidad”: “la Posibilidad es en realidad idéntico a lo
infinito" (R. Guénon, Les états multiples de l’être, Véga, 1980, p.
31). El ser, por tanto, no es infinito, ya que no coincide con la Posibilidad
total, el verdadero Infinito, es la Posibilidad universal que contiene tanto el
Ser como el No-Ser. Ser y No-Ser son, por tanto, las dos caras, los dos
"aspectos" de la "Posibilidad Universal" que, en sí misma,
representa la "totalidad" absoluta.
Lee sobre ello:
·
«La Métaphysique de René Guénon», Le mercure Dauphinois, 2005, IIIème
Part. «Le Non-Être»: ch. I – «Le nécessaire
dépassement de l’ontologie»; ch. II- «Approche du Non-Être»; ch. IV – «L’insaisissable
mystère originel».
·
«Le Mystère de l’Église intérieure», La Pierre Philosophale, 2016,
Appendice III: «Dualisme médiéval et «non-dualisme» métaphysique».
54. J. Boehme, Mysterium Magnum, III, 5.
55. J. de Maistre, Les
Soirées de Saint-Pétersbourg, IX entrevista (1821).
56. Sorprendente
formulación de Joseph de Maistre: “Sólo hay violencia en el Universo; pero la
filosofía moderna nos la ha echado a perder, nos ha dicho que todo es bueno,
mientras que el mal lo ha ensuciado todo, y que, en un sentido muy cierto, todo
es malo, ya que nada está en su lugar. Habiendo bajado la nota tónica del
sistema de nuestra creación, todos los demás disminuyeron proporcionalmente,
siguiendo las reglas de la armonía “Todos los seres gimen” (Rom. VIII, 18) y
luchan con esfuerzo y dolor hacia otro orden de cosas” (Les Soirées de
Saint-Pétersbourg, op.cit.).
57. J. Boehme, Mysterium Magnum, III, 5.
Fuente: http://rebellion-sre.fr/entretien-avec-jean-marc-vivenza-du-futurisme-a-la-tradition/#sdfootnote6sym
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