¿Quién era realmente Julius Evola?

 

POR JOSCELYN GODWIN

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Es una pena que ningún investigador, cuando todavía había tiempo, hubiera hablado con los amigos y parientes que habían conocido a Julius Evola (1898-1974) en su juventud. Al igual que algunos otros filósofos ocultistas (Blavatsky y Gurdjieff vienen a mi mente), Evola cubrió sus huellas, poniendo a sus aprendices fuera del alcance de los curiosos, y luego construyendo una biografía idealizada (1). Después de la lesión que lo paralizó en la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en una figura oscuro y distante, de poco interés para el mundo en general, por lo que nadie se vio obligado a ir a Sicilia, por ejemplo, para tratar de encontrar algunos primos o establecer el estatuto del título de "Barón" al que a veces respondía. Sus pocos discípulos, por su parte, nunca habrían tenido los malos modales para hurgar en el pasado del Maestro, o buscar a sus viejos compañeros de escuela para obtener información sobre un nivel de su personalidad que él era afectó a despreciar.

Al igual que su primer héroe Nietzsche, Giulio parece nunca haber sido un niño, sino haber venido al mundo completamente formado y listo para la misión de su vida. Sabemos que completó estudios universitarios en ingeniería, pero desdeñó recibir un diploma, ya que era una ambición demasiado burguesa (2). Sirvió en la Primera Guerra Mundial como oficial de artillería, sin ver ninguna acción importante. Su primera aparición pública fue a la edad de veintiún años, exhibiendo 54 pinturas abstractas (algunas de ellas en colecciones privadas y otras en colecciones públicas) y participando en el movimiento dadaísta. Después de abandonar abruptamente esa fase, reapareció como comentarista y traductor del Tao Te Ching. A mediados de sus veintes, en un momento en que la mayoría de los hombres jóvenes todavía no se han encontrado a sí mismos, había completado una serie de ensayos sobre el idealismo mágico, un estudio académico del Tantra y un tratado de 800 páginas que envió al filósofo italiano más eminente de la época, Benedetto Croce. Con su arrogancia típica, Evola explicó que:

“Durante algunos años he tratado de organizar mis puntos de vista filosóficos en un sistema, principalmente contenido en una obra inédita titulada Teoría del individuo absoluto... Publicaré este volumen, que me ha costado varios años de trabajo, sin ninguna remuneración... Por un número diferente de razones que no puedo mencionar aquí, la publicación de este trabajo principal representa algo bastante importante para mí, ya que, en la disciplina que he seguido, es la oportunidad de dirigirme libremente y sin reservas a aquellos para quienes el efecto general de mi doctrina, expuesto teóricamente, no es simplemente un esquema abstracto” (3).

Croce recomendó su publicación. El editor lo dividió en dos volúmenes, Teoria dell'Individuo Assoluto ("Teoría del individuo absoluto") y Fenomenologia dell'Individuo Assoluto ("Fenomenología del individuo absoluto"). Las premisas de Evola habían sido anticipadas por algunos románticos alemanes, pero generalmente son bastante ajenas a la filosofía occidental. Son mucho más familiares para los lectores de los textos taoístas, tántricos, alquímicos y mágicos que Evola estaba estudiando simultáneamente. El individuo absoluto es el yo visto como idéntico a la fuente de todo ser. Al igual que la filosofía de Plotino y otros neoplatonistas, y aún más en los escritos filosóficos de la India y China, la doctrina de Evola incluye, pero también trasciende, las dimensiones de la experiencia religiosa y el misticismo. Sus volúmenes gemelos contienen una historia de idealismo subjetivo y una filosofía práctica de la vida, basada en la suposición de que el individuo absoluto es el objeto final de la aspiración y el logro humano. Evola, al menos, debe haber estado familiarizado con las experiencias sobre las que estaba escribiendo; además del tono autoritario de su "fenomenología", existe la evidencia de una vida entera vivida de manera muy rigurosa en el espíritu de esta filosofía. Es una pregunta para los especialistas si sus experiencias juveniles del Absoluto, algunas de las cuales admite que fueron inducidas por drogas, fueron samadhis temporales (para usar el lenguaje del Yoga) que lo confirmaron en la verdad de sus convicciones intelectuales, o si afectaron un cambio permanente en su ser, dejándolo, sin importar sus actividades externas y circunstancias, en la familiarización simultánea de la conciencia absoluta.

El concepto de Evola del individuo absoluto es inseparable del otro tema que trató en este período temprano: el del idealismo mágico. "Magia" seguiría siendo usado como un término general para los métodos enseñados en Oriente y Occidente que apuntan a la realización del Individuo Absoluto. Las preguntas sobre si la magia es un sistema de creencias irracional, o una reacción contra la ciencia moderna, habrían sido totalmente irrelevante para él. En su mundo, la magia y el orden de las cosas clasificadas como ocultas eran objeto de conocimiento directo e intuitivo. Al despojarlos de sus asociaciones supersticiosas y sus simbiosis cristiano-cabalísticos, las redujo a una forma en la que pudieran ser discutidas de manera sensata e incluso científica.

 

Hay dos razones por las que el idealismo mágico de Evola es un hito en la historia del ocultismo moderno (otro término general inevitable). Primero, plantea preguntas que casi nunca han sido dirigidas a los practicantes o respondidas por teóricos de las ciencias ocultas con respecto a la motivación y la validez de estas últimas. Las respuestas que uno podría esperar de la mayoría de los ocultistas son de muy bajo nivel, apuntando al poder personal, el conocimiento, la riqueza, etc., o bien, en figuras más serias como Eliphas Lévi y A.E. Waite que dan paso al dogma, haciendo de la magia una esclava del misticismo judeocristiano. La segunda razón es que Evola no se contentaba con permanecer dentro de las corrientes occidentales de la magia, la filosofía o el misticismo, sino que necesitaba para completar su sistema experiencial la apertura hacia Oriente. En ambos aspectos, su viaje filosófico se asemeja al de Aleister Crowley, quien, a pesar de todas las diferencias en sus "ecuaciones personales" (4), probablemente no habría estado en desacuerdo con muchos de los principios de Evola. Estos hicieron por la magia lo que los teósofos habían hecho para el estudio teórico del esoterismo: lo abrieron al mundo entero.

Para entonces, el pintor futurista Giacomo Balla había presentado a Evola a Arturo Reghini (1878-1946), un profesor de matemáticas activo en muchos grupos esotéricos y franc-masones. Reghini consiguió hacer dos hitos importantes por el joven Evola. Con su propio ejemplo como una especie de nacionalista pitagórico convenció a Evola, hasta ahora un estudiante más del idealismo alemán y del Oriente, del valor de su herencia nativa italiana; y le presentó los escritos de René Guénon (1886-1951), defensor de la "tradición integral".

A principios de 1927, Evola y Reghini fundaron un grupo esotérico llamado "Gruppo di Ur". Sus miembros incluían varios colaboradores anteriores de Reghini y tenían conexiones con la alta sociedad romana. El grupo produjo una revista mensual que trataba todo el espectro de la magia teórica y práctica, incluidos los textos clásicos de Oriente y Occidente, traducciones y comentarios sobre su aplicabilidad a los tiempos modernos. Algunos de los miembros trabajaron solos; otros formaron "cadenas" para el trabajo grupal. Algunos de ellos escribieron sinceramente sobre sus propias experiencias, buenas o malas. Su magia no era supersticiosa, sino más bien un modo práctico de la "ciencia espiritual" de Rudolf Steiner, ya que el grupo incluía a algunos de los principales antroposofistas de Italia. Si bien el grupo en sí era pequeño, el hecho de que Ur se publicara en una edición de aproximadamente 2,000 copias atestigua un sorprendente nivel de interés en la Italia de aquellos días.

Una consecuencia de la amistad con Reghini fue el tema del próximo libro de Evola, Imperialismo pagano, que fue tan violentamente anticatólico que más tarde se convirtió en una vergüenza para él, y nunca fue reeditado durante su vida. Se subtitula "El fascismo frente al peligro eurocristiano" y argumenta, como Reghini había estado haciendo desde el final de la Primera Guerra Mundial, por la restauración de la tradición pagana romana como el fundamento espiritual adecuado para la nueva Italia. Mussolini, más influenciado por las necesidades políticas que influido por la espiritualidad "tradicional", dio el golpe mortal a estos sueños paganos en 1929 con su Concordato con la Iglesia romana. El Duce siguió siendo un lector de Evola y su protector, hasta cierto punto, a pesar de las intrépidas críticas del filósofo al fascismo.

La insistencia, de ahora en adelante en el trabajo de Evola, sobre la "Tradición" que es el legado de Guénon, en cuyos primeros escritos se propuso la idea de una única Tradición Primordial a partir de la cual las diversas religiones eran ramificaciones, y que contenía en forma simbólica las verdades metafísicas básicas sobre el universo y la autorrealización del hombre. El individuo absoluto que Evola había encontrado en el taoísmo y el tantra, Guénon lo había expuesto como la identidad suprema del Vedanta. A ambos les pareció claro que las mismas verdades y enseñanzas últimas se encontraban en la capa más profunda de cada tradición auténtica.

 

A diferencia de Guénon, Evola no simpatizaba con la religión exotérica y dudaba de la tradición judeocristiana, que le desagradaba tanto a nivel político como estético. Prefirió otras corrientes que habían mantenido viva la tradición auténtica en Occidente, entre las cuales estaba la alquimia. Sus contribuciones a Ur y Krur incluyeron muchos ensayos sobre este tema que luego reunió y amplió en un libro sobre la tradición hermética. En la historia de la alquimia en el siglo XX, el trabajo de Evola representa una tercera corriente, distinta de la práctica alquimia de laboratorio de Fulcanelli, Eugène Canseliet, Frater Albertus, Jean Dubuis y sus discípulos, e igualmente distinta de la alquimia psicologizada de Herbert Silberer o Carl Jung. La tradición hermética de Evola es, en cambio, una cosmología, combinada con un método de autorrealización, en el que el azufre y el mercurio, la conjunción, la transmutación, etc., son los nombres de estados de la mente y el alma que de otra manera serían indefinibles. Aunque no se hace explícito en el texto, el método alquímico de Evola, como sucede en la práctica oculta, se centra en la separación deliberada de la conciencia del cuerpo y en las operaciones realizadas en el "mundo astral" o el mundo de la Imaginación (tomando esto término en el sentido utilizado por William Blake o Henry Corbin), que requieren más que el grado habitual de concentración y coraje.

Cuanto más se mencionan cosas de este tipo, mayor es la tendencia a asociar a Evola con otros ocultistas modernos, en el sentido amplio del término. Pero su próximo libro marco una distancia firmemente entre él y ellos, siendo esta la denuncia de "Máscaras y rostros del verdadero espiritualismo contemporáneo". Se basó en artículos que ya había publicado críticos del Espiritualismo, el Psicoanálisis, la Teosofía, la Antroposofía, los ocultistas franceses, etc., y sirvió para el mismo propósito que los trabajos anteriores de Guénon contra la Teosofía y el Espiritualismo: definió el campo, las fuentes y los individuos que eran inaceptables para los "tradicionalistas". Junto a Imperialismo pagano, este libro estableció una tendencia dualista, incluso maniquea, siempre latente en el carácter de Evola, pero que en sus obras anteriores aún no se había convertido en la fuente de su energía creativa. Ahora no era suficiente hablar de los diversos caminos reales por los cuales el "hombre superior" (para usar la expresión del I Ching) se convierte en el Individuo Absoluto: las maquinaciones de hombres (y mujeres) inferiores tuvieron que ser descubiertas, y la guerra tuvo que ser declarado en contra de ellos.

Así como las primeras exploraciones de Evola en el arte, la filosofía, los psicodélicos y la magia habían encontrado su expresión en la Teoría del Individuo Absoluto, ahora reunía su paganismo, su sentido de la tradición, su conciencia política y su desprecio por la mayoría de la raza humana en una forma definitiva en su obra más importante y representativa: Rivolta contro il mondo moderno ("Revuelta contra el mundo moderno"). Se instó a esta revuelta en nombre de una Tradición Primordial cuyos principios metafísicos y cosmológicos ocupan la primera mitad del libro, mientras que la otra mitad se ocupa del proceso que condujo a la aberración moderna. La suposición fundamental, sin la cual Revuelta contra el mundo moderno no tiene ningún sentido, es el principio cíclico de la historia que se desarrolla más plenamente en el sistema hindú de los cuatro Yugas o edades mundiales (Satya, Treta, Dvapara y Kali Yuga), y también conocido por los griegos como las Edades de Oro, Plata, Bronce y Hierro. Evola acepta esto, tal como lo hizo Guénon, con el corolario de que la Modernidad es un fenómeno de la última parte del Kali Yuga o Edad del Hierro, después de cuyo final catastrófico surgirá una nueva Edad de Oro, tan ciertamente como sale el sol cada mañana (5).

Guénon y Evola creían en una Edad de Oro anterior con una Tradición Primordial perfectamente ordenada, situada en el Ártico, si no realmente, en el Polo Norte. Para Evola, al menos, parecía haber una prueba tangible en la colección de símbolos prehistóricos de Herman Wirth de las regiones circumpolares. Pero el mayor valor de Rivolta puede ser que de hecho se trata de una obra épica de la imaginación, que, como todas las epopeyas, ofrece un escape a un mundo más comprensible que el nuestro, pero no menos trágico. La exposición de Evola del cosmos ordenado de la Tradición y su caída, si no es históricamente verificable, es una empresa creativa a escala wagneriana que, como una gran ópera, no tiene que ser "verdadera" para que sea una inspiración y una forma de enriquecimiento para su audiencia

Si el concepto tradicionalista de la historia cíclica es correcto, el mundo moderno es la consecuencia inevitable del final del ciclo. ¿Qué más se puede esperar de la Edad Oscura, la Edad del Hierro o el Kali Yuga? Es tan inevitable como la noche, el invierno o la muerte natural. Sin embargo, Evola y los otros tradicionalistas se enfurecen contra su secularismo, sus organizaciones sociales, su confusión de los roles de género, su materialismo y vulgaridad, su degradación racial y espiritual. Sobre todo, está el tema dominante de Evola, aparentemente derivado de su lectura temprana del antropólogo suizo Bachofen, de la superioridad espiritual de lo masculino sobre lo femenino, contrastando la forma viril, primordial, ártica, "uránica" y "olímpica" contra la forma sureña, orgiástica, sentimental, dionisíaca de la Diosa Madre. En el primer camino uno se reúne, es el camino hacia el Individuo Absoluto, mientras que el segundo solo conduce a la extinción en la rueda del Retorno Eterno.

Solo en los tiempos modernos alguien podría haber pensado y escrito como lo hizo Evola, rechazando su entorno nativo (ya sea que uno piense que fuera el catolicismo italiano o el materialismo desarraigado del mundo occidental) y eligiendo deliberadamente un invento, o al menos un modo de pensamiento extranjero (porque es fundamentalmente oriental). El crítico de la Modernidad es un fenómeno esencialmente moderno y su pesimismo cultural, como se conoce generalmente hoy en día, es una reacción natural a los acontecimientos europeos que nadie podría ignorar, y menos aún la disposición guerrera de Evola. A pesar de todas las certezas lapidarias de su escritura, Evola estaba buscando algo a lo que aferrarse durante la década de 1930. Se había decepcionado cuando el fascismo se hizo amigo de la Iglesia y se comprometió con el mundo burgués y proletario, a pesar de que nunca lo encontró tan degradado como los sistemas rivales del capitalismo estadounidense o el comunismo soviético. Durante esta década, su mirada se dirigió continuamente a Alemania, con la esperanza de encontrar allí una realización política más cercana a sus ideales. Siendo fluido en alemán, realizó varias visitas semioficiales a Alemania y Austria entre 1934 y 1941 para dar conferencias y conocer a dignatarios del Schützstaffel (las "SS"). Pero estos encuentros también dejaron un residuo de desilusión mutua: sus anfitriones lo encontraron demasiado espiritual e idealista; él encontró que el nacionalsocialismo era demasiado estrictamente pangermanista; y el régimen italiano se inquietó tanto por sus actividades que en 1942 le retiró temporalmente su pasaporte.

Dos temas dominaron el pensamiento de Evola después de haber acabado Revuelta contra el mundo moderno. Uno de ellos había estado presente incidentalmente en ese libro: el tema de la raza y, en particular, la conexión de la Tradición Primordial con una raza hiperbórea pura que se había cruzado, después de la destrucción de su patria ártica, con las razas inferiores del Sur. Después del ascenso de Hitler al poder, los aliados alemanes de Mussolini comenzaron a ejercer presión sobre un sistema fascista que había sido bastante inocente frente al antisemitismo y el racismo, al menos hasta la Campaña Abisinia. Evola ahora se convirtió en una autoridad autonombrada sobre este tema. Con diligencia obsesiva, abordó la teoría y la práctica en numerosos artículos y dos libros completos, Il mito del sangue ("El mito de la sangre") y Sintesi della dottrina della razza ("Síntesis de la doctrina racial"). Ambos libros fueron ilustrados con fotografías, algunas tomadas de fuentes antropológicas, otras de figuras contemporáneas, incluido Rudolf Steiner. Evola también abordó "Tres aspectos del problema judío: en el mundo espiritual, en el mundo cultural, en el mundo socioeconómico". Con este proyecto, intentó darle al fascismo su propia filosofía racial, distinta de la nacionalsocialista, y en 1943 fue aceptado, en principio, por Mussolini. El núcleo de la teoría de Evola era que la raza es de tres tipos. Uno de estos es el sentido en el que generalmente se usa el término, para indicar los tipos físicos y genéticos: a esto lo llama la "raza del cuerpo". El segundo es la "raza del alma", que se expresa en el arte y la cultura; el tercero, la "raza del espíritu", expresada en la religión, la filosofía y la iniciación. El desacuerdo fundamental de Evola con los nacionalsocialistas fue que, al igual que los criadores de ganado, consideraban solo la raza biológica o corporal de las personas: en su opinión, la menos significativa de las tres. No es de extrañar que las SS lo encontraran espiritualista.

La académica estadounidense-italiana Dana Lloyd Thomas descubrió que esta teoría, como se encuentra en los libros de Evola, está bastante alejada del racismo polémico y a menudo crudo de su periodismo. Thomas concluye que los estudios de Evola, aunque presentados como objetivos e históricos, sirvieron para dos propósitos: hicieron del racismo un área de estudio respetable, y todos los ejemplos que dio llegaron a la misma conclusión, afirmando la superioridad (espiritual y física) de la “raza nórdica” que se equiparó efectivamente con los alemanes (6). El proyecto de Thomas, derivado de una honesta convicción moral, necesita ser equilibrado por el relato reciente de los años de guerra de Evola, rastreado casi día a día a través de investigaciones archivísticas sin precedentes (ver nota 2) por el autor Gianfranco De Turris, quien ha escrito sobre Evola durante más de cuarenta años, está igualmente motivado por un deseo de justicia hacia un filósofo que ha sido vilipendiado como ningún otro y dotado de una visión de las circunstancias que eran muy diferentes de las de hoy.

El otro tema que ocupó a Evola en los años anteriores a la guerra también reflejó su Germanofilia: desarrolló una admiración por la alta Edad Media que dio como resultado un libro sobre el "Misterio del Grial". Por alguna razón (7), sus lealtades históricas ahora habían cambiado, y ya no era la antigua Roma, desde Rómulo hasta Augusto, lo que le parecía encarnar la última manifestación digna de la Tradición, sino el "Sacro Imperio Romano del Pueblo Alemán" inaugurado por la consagración de Carlomagno en el año 800. En su libro, Evola conecta los mitos del Grial, por un lado, con la tradición prehistórica hiperbórea y, por otro, con el resurgimiento del espíritu imperial y caballeroso en la Edad Media: no importaba que Carlomagno fuera el despiadado supresor del paganismo nórdico, o que el Sacro Imperio Romano derivaba su autoridad de la iglesia que Evola había injuriado tanto en el imperialismo pagano. Este medievalismo, exacerbado por la indulgencia posterior de Evola hacia los católicos reaccionarios extremos, continúa desconcertando a aquellos que habrían pensado que los neoplatonistas del Renacimiento estaban más cerca de sus ideales. En cambio, él agrupaba el Renacimiento junto con la Reforma, la Ilustración, el Socialismo, el Comunismo y la Modernidad como parte del proceso degenerativo.

Durante los primeros años de la Segunda Guerra Mundial, Evola recurrió a otra tradición, la del budismo, y escribió uno de sus mejores libros: La Doctrina del Despertar: un estudio sobre la ascesis budista. Al igual que con sus primeros trabajos sobre el Tantra, Evola tuvo que basar su estudio en las traducciones de académicos ingleses, alemanes e italianos. Sin embargo, sus ideas sobre la condición humana que aborda el budismo, y la altura espiritual tranquila de la que habla, trascienden la mera erudición. El estudio temporal de los modos de pensamiento orientales parece haberle permitido olvidar la política y las polémicas contra el Occidente moderno que le provocaban con tanta fácilidad. Al mismo tiempo, el trabajo es revisionista en su preferencia por el budismo Theravada (o Hinayana). La impresión occidental del budismo, incitada por la incomprensión del siglo XIX y por la influencia teosófica, siempre ha sido condescendiente con el primitivo Hinayana (la palabra significa "vehículo menor") en comparación con el "vehículo mayor" del budismo Mahayana, al que pertenecen las escuelas de Japón y Tíbet que han tenido una exportación más exitosa. Para Evola, lo contrario era cierto: el Mahayana fue un desarrollo tardío y decadente, contaminando la pureza original de la filosofía de Buda con su creciente sentimentalismo y religiosidad (¡justo el tipo de cosas que los occidentales preferirían!), mientras que el intransigente Hinayana fue la enseñanza original, apto solo para los Aryas, es decir, la élite en términos de su raza espiritual. Durante mucho tiempo, La doctrina del despertar fue el único trabajo de Evola disponible en inglés. Apareció en Luzac, una editorial oriental de Londres, uniformemente con una serie de obras de René Guénon, dando así a muchos (incluyéndome a mí) un primer contacto con la escuela tradicionalista (8). El libro de De Turris, citado anteriormente, cuenta la correspondencia de Evola con el joven traductor Herbert Musson: un inglés patricio que terminó su vida como monje budista Theravada (9).

El trauma de la herida de guerra causada a Evola el 21 de enero de 1945 y la búsqueda de una cura durante años lo dejaron incapacitado permanentemente. Así describió su condición en una carta a un compañero filósofo: "La última guerra me hizo el regalo de una lesión en la médula espinal, que me ha privado casi por completo del uso de mis piernas: una contingencia, sin embargo, a la que no le doy mucha importancia". Después de casi seis años de tratamiento en hospitales austriacos, húngaros e italianos, regresó al departamento 197 Corso Vittorio Emanuele II, que compartió con su madre hasta su muerte en 1956, y cuyo propietario, un admirador aristocrático, le permitió un arrendamiento libre de por vida.

El clima de la posguerra no fue favorable para Evola, que soportaba el estigma de haber respaldado al bando perdedor. Ahora que el "fascismo" se había convertido en un término abusivo, se le aplicaban a él, que nunca se había unido al partido fascista ni a ningún otro partido, de hecho, se había arriesgado mucho con sus críticas al gobierno (10). Era difícil para él reanudar su carrera como periodista que lo había sustentado antes de la guerra. Primero volvió a imprimir como una refundición completa su primer libro sobre el Tantra. Luego fue redescubierto por algunas personas que todavía eran fieles a los principios de la derecha, y para ellos escribió el folleto Orientamenti ("Orientaciones").

Evola pagó un alto precio por este acto de idealismo. Una semana después de su regreso a su residencia romana el 18 de mayo de 1951, fue arrestado y acusado de ser el "maestro", el "inspirador", con sus "teorías nebulosas", de un grupo de hombres jóvenes, que fueron acusados ​​en su momento de crear organizaciones para la lucha clandestina e intentar reconstituir el partido fascista que se había disuelto (11). Evola, confinado en su silla de ruedas, estuvo recluido en la prisión de Regina Coeli hasta el juicio, que duró desde principios de octubre hasta el 20 de noviembre de 1951, cuando estuvo absuelto (12).

 

A principios de la década de 1950, Evola todavía esperaba algún movimiento contrarrevolucionario, algo en el espíritu de la "Revolución Conservadora" de la Alemania posterior a la Primera Guerra Mundial, que restauraría el Derecho al poder. Gli uomini e le rovine (literalmente, "Los hombres y las ruinas"), un libro sobre temas públicos, sociales y políticos, se dirige a los líderes potenciales de tal movimiento. Es un análisis del mundo de la posguerra, algo así como una actualización de Revuelta contra el mundo moderno, que termina con un resumen de lo que se necesitaría para la curación de Europa: una Europa que ya no sería el campo de juego y víctima de la rivalidad entre los EE. UU. y la URSS. Evola esperaba, pero sabiendo que probablemente no fuera ninguna esperanza, un resurgimiento del ideal imperial, que dotaría a las naciones separadas de una unidad espiritual, aunque no de una fuerza política. Su descripción de cómo Europa no debería unirse es una anticipación extraña de lo que, de hecho, sucedería. Por ejemplo, escribe: “La democracia, por un lado, y un parlamento europeo que reproduce a mayor escala la visión deprimente y patética de los sistemas parlamentarios europeos, por otro lado: todo esto provocaría el ridículo sobre la idea de una unión Europa” (13). Al final, él pone su fe en la fundación de una Orden, si entre las ruinas quedan suficientes hombres para levantarse y constituir una.

Evola no publicó más libros durante cinco años después de Los hombres y las ruinas. Como se desarrolló su pensamiento es claro. La próxima vez que se dirigió a la élite, ya no imaginaba ninguna posibilidad o conveniencia de cambiar el mundo mismo: ya se había avanzado demasiado en el camino de la perdición y la conclusión de su ciclo. El único lugar para la revolución ahora estaba dentro de uno mismo. El título del trabajo en cuestión, Cabalgar el Tigre, se refiere a un emblema taoísta de cómo el hombre superior se comporta frente a un mundo caótico: siguiendo los principios de la "acción sin acción" y de "hacer lo que se debe hacer", utiliza todo para fortalecer su propia individualidad superior. En contraste con los temas públicos de Los hombre y las ruinas, Cabalgar el Tigre trata dominios más privados como la filosofía existencial, la creencia y la no creencia, el sexo, la música, las drogas y la muerte, siempre en el espíritu de la Tradición y desde el punto de vista de vista de su uso para el hombre en busca del Individuo Absoluto.

El lenguaje sexista utilizado aquí es deliberado, ya que Evola no parece haber considerado a la mujer como un candidato probable de esta búsqueda. Tenía una amplia experiencia heterosexual, especialmente en sus primeros años, pero sus principios anti-burgueses hicieron que nunca se casase o tuviera hijos. Su libro de 1958, La metafísica del sexo, anticipó la revolución sexual de la década de 1960 con la suposición de que el sexo no se nos dio principalmente para la reproducción. Siempre ha sido una de las armas secretas escondidas del mago; pero Evola fue el primero y hasta la fecha el único escritor que trató el sexo desde el punto de vista de la metafísica "tradicional", para explicar por qué tiene esta función.

La mayoría de los títulos restantes de Evola son antologías de sus artículos anteriores y ensayos periodísticos sobre diversos temas, géneros a los que contribuyó prolíficamente hasta su muerte (14). Solo aparecieron dos libros originales más: una autobiografía, El camino del cinabrio, y el provocativo libro El fascismo visto desde la derecha (15):  su veredicto sobre el fascismo y el nacionalsocialismo que había sido, y siempre será, lo primero con lo que sus críticos lo asocian. Más importante aún, regresó a los materiales de Ur y Krur en los que había estado trabajando desde los años de guerra, y les dio forma definitiva en 1971 como la Introduzione alla Magia en tres volúmenes ("Introducción a la Magia"). Esta colección monumental, con la contribución de una docena de autores al lado de Evola, muestra que la contribución italiana al esoterismo moderno no era de ninguna manera inferior a la contribución martinista y ocultista francesa, ni a la muy estudiada Orden de la Aurora Dorada. Falta a otras luces principales, en particular Giuliano Kremmerz y Arturo Reghini, obtener el mismo reconocimiento por su estatus como pensadores e impulsores de ello.

El hecho de que gran parte de la enorme producción de libros y artículos de Evola haya sido reimpreso es testimonio de un estrato de lectores para el que no hay paralelo en el mundo anglófono, y cuya influencia como fermento dentro de los círculos políticos, culturales y académicos, especialmente en Italia, no puede ser ignorada. En la primera versión de este ensayo, llegué a la conclusión de que "Evola es actualmente el único filósofo esotérico y mágico que tiene algún impacto en el mundo real". Eso fue después de las conferencias de su centenario en Milán y Roma (1998) y una ola de otras conmemoraciones y publicaciones habían puesto a Evola en el ojo público, sincrónicamente con el surgimiento de partidos políticos de derecha como la Alianza Nacional y la Liga del Norte. Si esto surgió es necesario que los historiadores lo juzguen.

Ahora hay rumores de influencias evolianas al más alto nivel del gobierno tanto de Rusia como de los Estados Unidos. Un agente llamado es Alexander Dugin, un conocido admirador de los tradicionalistas, cuyas teorías euroasiáticas y su posible influencia en las políticas del presidente Vladimir Putin se han mencionado a menudo en esta revista. El otro es Stephen K. Bannon, estratega y asistente del presidente de los Estados Unidos, Donald Trump. En 2014, al dirigirse a una conferencia del Vaticano a través de Skype, Bannon mencionó que Putin tiene un asesor "que se remonta a Julius Evola y diferentes escritores de principios del siglo XX que realmente son los partidarios de lo que se llama el movimiento tradicionalista, que realmente hizo metástasis en el fascismo italiano" (16). Algunos de sus oyentes romanos pueden haber quedado boquiabiertos ante esta revisión de la historia, pero tres años más tarde provocó que los periodistas buscaran en Google este nombre desconocido y dio sus "quince minutos de fama" póstumos a Evola a través de columnas en el New York Times y otros lugares improbables (17).

Sería necesario conectar muchos puntos antes de que pudiera surgir un vínculo causal entre la filosofía política y espiritual de Evola y la presidencia de Donald J. Trump. Primero, Bannon estaba hablando sobre el asesor de Putin, no sobre Trump, y apenas con aprobación, ya que en el mismo discurso declaró que Putin dirigía una cleptocracia y tenía la intención de expandir el imperio ruso. En segundo lugar, que los tradicionalistas "inspiraron el fascismo" es doblemente inexacto: el movimiento fascista estaba en marcha mientras que Guénon era desconocido en Italia y Evola todavía incursionaba en el dadaísmo. Cuando Evola recurrió al periodismo político después de que se disolvió el Gruppo di Ur, fue para criticar la desviación del régimen de Mussolini de los principios de la verdadera derecha. Para él, esto significaba un estado monárquico y orgánico, en lugar de uno basado en partidos en competencia (como en la democracia) o en la guerra de clases (como en el comunismo). Tercero, cualquier estudiante serio de Evola sabe que en sus años más maduros y sabios adoptó la posición de la apoliteia (desapego de la política). En Cabalgar el Tigre reflexionó sobre la inutilidad de la "acción política rectificadora" que todavía parecía una posibilidad en Los hombres y las ruinas. El contexto era ahora, en 1961, la Guerra Fría, y aunque admitía que la vida era más cómoda en el lado capitalista del muro, el conflicto importaba poco al hombre diferenciado, cuyo "imperativo interno" solo podía ser retirarse de la arena pública. En cuanto a esto último, Evola decía ahora con un desprecio devastador que "incluso si los líderes dignos de ese nombre aparecieran hoy, hombres que apelaron a fuerzas e intereses de un tipo diferente, que no prometieran ventajas materiales, que exigieran e impusieran un severo disciplina a todos, y que no se prostituyeron ni se degradaron solo para asegurar un poder personal, efímero, revocable y sin forma, casi no tendrían control sobre la sociedad actual”(págs. 173-74). Quizás esta introducción ayudará a despejar todo y permitirá indicar dónde reside el verdadero valor del trabajo de Evola, alentando a algunos lectores a explorarlo de primera mano.

Una versión anterior de este artículo apareció en TYR: Myth - Culture - Tradition, vol. 1 (2002), pp. 127-142, titulada "Julius Evola: un filósofo para la era de los titanes". Está adaptada con el amable permiso de los Editores de TYR, sobre los cuales se puede encontrar más información en Dominion Press.

Notas:

1. La versión original de este artículo contenía una documentación completa de las fuentes, tanto originales como traducidas, y otras notas, omitidas aquí. Se puede encontrar mucha información, complementaria al presente artículo, en Gwendolyn Toynton “Mercury Rising: The Life and Writings of Julius Evola,” New Dawn 111 (2008): 63-68.

2. Sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial fue comúnmente llamado "Dr." o incluso "Prof." La falsa identidad que asumió en Austria fue la de un Graf [Conde] von Bracorens. Ver Gianfranco de Turris, Julius Evola: Un filosofo in guerra 1933-1945 (“Julius Evola: A Philosopher in Wartime 1933-1945,” Milan: Ugo Mursia editore, 2016), 96, 202, 214. 

3. Evola, carta a Croce, 13 de abril de 1925, citada en la introducción de Piero di Vona en Teoria dell’Individuo Assoluto (Rome: Edizioni Mediterranee, 1998), 7-8.

4. Una de las metáfora favorita de Evola: cada uno de nosotros entra al mundo con una "ecuación" más o menos difícil, que es el proyecto de nuestra vida "resolver".

5. Para más información sobre este tema, verJ. Godwin, “When Does the Kali Yuga End?” New Dawn 138 (2013): 63-68.

6. El libro de Thomas, Julius Evola e la tentazione razzista: L’inganno del pangermanesimo in Italia (“Julius Evola and the Racist Temptation: The Deception of Pangermanism in Italy,” Mesagne: Giordano editore, 2006) no ha aparecido en inglés. El pasaje anterior cita mi crítica combinada de ese libro y de la autobiografía de Evola en TYR, vol. 4 (2014): 329-42.

7. Sus razones fueron analizadas por Piero Fenili en una serie de artículos en la revista Política romana. Estos también son accesibles solo en italiano. He resumido sus argumentos en un artículo "Politica Romana pro and contra Julius Evola,", en Arthur Versluis, Lee Irwin y Melinda Phillips, eds., Esotericism, Religion, and Politics (Minneapolis: Association for the Study of Esotericism, 2012): 41-58.

8. Para una evaluación equilibrada, verJ. Godwin, “Understanding the Traditionalists,” New Dawn 147 (2014): 63-69.

9. Ver la biografía de Musson en obo.genaud.net/backmatter/gallery/nanavira.htm

10. En esto, como en muchos otros aspectos, Evola se parece al novelista antinazi Ernst Jünger.

11. ¡Qué reminiscencia de las acusaciones contra Sócrates: engañar a los jóvenes y no creer en los dioses de la ciudad sino en otros dioses extraños!

12. Véase J. Evola, Autodefensa, publicado como Apéndice de Men Among the Ruins.

13. Men Among the Ruins, 278.

14. Meditations on the Peaks es una de esas colecciones.

15. Il fascismo, saggio di una analisi critica dal punto da vista della Destra (“Fascism, Essay of Critical Analysis from the Point of View of the Right.” Rome: Volpe, 1964). La segunda edición (1970) se amplía con Note sul Terzo Reich (“Notes on the Third Reich”).

16. Citado del sitio web www.buzzfeed.com/lesterfeder/this-is-how-steve-bannon-sees-the-entire-world y la grabación de audio vinculada al mismo.

17. Ver Jason Horowitz, “Steve Bannon Cited Italian Thinker Who Inspired Fascists,” New York Times, Feb. 10, 2017.