Alquimia y Magia (1957)

Por Eugène Canseliet

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 

Este artículo apareció originalmente en el número especial 11-12 sobre Magia de la revista La Tour Saint Jacques (julio-diciembre de 1957).

 

Con el magnífico volumen que tan amablemente nos han enviado André Breton y Gérard Legrand, además del placer que nos dio el tiempo que disfrutamos en su lectura, ¡se crea hoy una oportunidad para que nosotros confrontemos a la alquimia con la magia, que también es su hermana oculta! Asimismo, André Breton, en los Cahiers de la Pléide de 1948, aplicó, al igual que Raymond Roussel en La Poussière de Soleils, tomando como base las ideas de Fulcanelli haciendo un estudio, desde un punto de vista mágico-cabalista, de una obra titulada Fronton Virage (Frontón de la esquina), en el que se pueden ver los primeros lineamientos de este asombroso logro que es L'Art Magique:

 

“Y con esto no solo se ilumina el nombre de Magès (Magos), que determina el carácter de la fresa, sino que también se transparenta el título de la obra de Raymond Roussel”.

 

El N ° 1 de Formes de L´Art, L'Art Magique (Formas del Arte, el Arte mágico), publicado por el Club Français de l'Art, es un libro espléndido que justifica inmediatamente todos los posibles elogios con los que han sido capaces de presentar semejante material.

 

Impreso en cuarteto, encuadernado en tela sin blanquear, con un cuerpo antiguo a doce, lleno de abundantes ilustraciones para explicar los textos de los autores, y, a continuación, con textos en cuarto de página completa (16 en color y 64 en negro), todo forrado con papel estucado.

 

Intercalado entre las páginas 46 y 119 y más modestamente compuesto en tamaño pequeño romano por su densidad, está recogido, sobre papel amarillo, el ejemplar de la Encuesta, que, gracias a la diversidad de los participantes, logro convertirse en algo muy instructivo. Hay preguntas precisas, astutamente ordenadas o reforzadas por un gran abanico iconográfico de agradecimiento que André Breton envió hace dos años, por separado y en un sobre, “a las personas disponibles que pudieran responder desde su respectiva disciplina: sociólogos, etnólogos, filósofos, historiadores del arte, críticos de arte, psicólogos, esoteristas, magos, poetas”. Consideraciones relevantes precedieron y completaron este cuestionario que fue reproducido in extenso por la prensa literaria y que, por supuesto, provocó sorpresa, a veces inesperadas debido a la vivacidad de las reacciones reales y, a menudo, discordantes incluso dentro de las disciplinas que todos compartían. Toda indicación aquí la ausencia casi generalizada de este estado de conciencia, libre y cándido, propio de la percepción de aquellos que consiguen penetrar en lo surrealista o sobrenatural, ya sea por medio de lo inmaterial o lo físico.

 

Ciertamente el principal interés del trabajo no radica en esta investigación, no despreciable como hemos dicho anteriormente, ya que nos permite conocer las opiniones de toda una élite sobre el gran problema de la expresión y la transmisión mágica a través de las obras artísticas de la pintura o la escultura.

 

¡El arte mágico! ¡Un mundo de ideas que hierve entre dos poderosas imágenes que, en la habitación de un panorama lejano y encantado, nacen de la sustitución del nombre de un régimen por su epíteto derivado: el arte de la magia! Luego, del intercambio de los dos términos, a saber, el nominativo contra su complemento: es seguro que el arte puede engendrar una magia y esta, de forma recíproca, puede dar a luz a aquella. Este es el doble mecanismo del que habla André Breton que preside las imágenes poéticas más atrevidas”; lo que todavía se puede llamar como un juego del uno con el otro.

Resulta curioso que este auténtico tratado, el cual tiene una resonancia secreta, con la persona de André Breton que dedica un número especial a presentarlo. Es imposible cesar de leerlo o negarle el carácter de ser nada más que una banal coincidencia. Por su parte, ¡no debemos cesar de rendirle homenaje a La Tour Saint-Jacques cuya magia aún baña el admirable edificio del cual tomó prestado su nombre y que sobrevivió milagrosamente a la destrucción de la Iglesia de Saint-Jacques-la-Boucherie! Los poetas y filósofos no se consolarán jamás de esta pérdida irreparable y en vano se indignarán ante el inconcebible vandalismo excusado en la mejora urbana y que siempre amenaza a ciertos distritos de París, alimentando el afán de causar estragos ciegamente.

 

¡Cuántos edificios con encanto semejante han desaparecido así, por ejemplo, en la rue des Nonnains-d’Hyères, lo suficientemente amplia, en términos de saneamiento, como para justificar, de todas formas, su supresión! A menudo hemos admirado allí, en el n ° 5, en la esquina de la rue de l'Hotel de Ville, anteriormente la Mortellerie, también una casa del siglo XVII, a la altura del primer piso, donde hemos visto un gran cartel de piedra que fue tallado en alto relieve y pintado. ¿Quisiera saber si puede ese hombrecito, con tricornio negro, levita roja y medias blancas, ser capaz de aplicar este arte frente a una robusta carretilla y usando la magia de los dos primeros elementos, del fuego escondido de su muela y del agua rara, ser capaz de distribuir gota a gota todo por medio de un gran zapato?

 

Este último sustantivo también designa el juguete ahora abandonado, pero que todavía estaba de moda en nuestra infancia. Durante la Edad Media, e incluso más tarde, los niños del coro usaron este zapato de manera similar a como se golpea con un látigo, ya que su correa era cortada de la piel de una anguila. En la Catedral de Langres existe una imagen de la Flagelación del Aleluya que obviamente tiene una inspiración mágica. "Cubierta con el perfil del Tau o la Cruz", nos dice Fulcanelli en el Misterio de las catedrales, parece extender el alcance de este rito de una forma inédito al dominio de la alquimia.

 

“En la cábala, sabot (zapato) equivale a cabot (perro) o chabot (pez cavilat), el gato con botas de Contes (comuna francesa) de la madre de Oie. El pastel de la Epifanía a veces contiene un zapato (sabot) en lugar de un haba”.

 

Basta con echar un buen vistazo para ver que la magia está muy extendida en toda la Naturaleza, que se manifiesta en las ocupaciones del hombre modesto, ya que estalla, positivamente, gracias a sus actos más elevados y solemnes. Así es como el oficio religioso de la Iglesia en el santo sacrificio de la Misa, da todo el aspecto de una serie de operaciones mágicas de las cuales no concebimos ordinariamente cuál sería su fruto y alcance y que establece realmente la armonía de los asistentes y constituye el egrégore. Cualquier ritual mágico requiere pureza, fe y fervor, ya sea la oración o el encantamiento, así como las manipulaciones, y debe ser acompaña y reforzado por ellas.

 

La Misa nos muestra claramente que la magia y la alquimia se unen en una estrecha relación, manifestándose con más o menos intensidad en la iconografía y ofreciendo este doble aspecto que es muy difícil como para no llegar impresionarse casi de inmediato. Es la impresión que tendremos frente a las figuras animadas por la excelencia de Basilio Valentín, de los alquimistas del siglo XV y del monje bajo el gobierno de San Benito de Erfurt [Nota del autor: Las Doce Claves de la Filosofía]. Del mismo modo, otro Adepto, el Marqués Palombara, doscientos años después, adornó de tal manera la reserva de la salida de su lujosa residencia, que el extraño vestigio que encontramos en la antigua plaza de la Ciudad Eterna, se llama comúnmente la Puerta Mágica [Nota del autor: Deux Logis Alchimiques. París, Jean Schemit, 1945].

 

Más precisamente, la magia y la alquimia forman junto con la astrología las tres ramas que forman parte un solo tronco, es decir, la Ciencia universal, que es la verdadera emanación de una Verdad indivisible. Si imaginamos estas ciencias como si fueran un tridente, entonces la magia es el apéndice que está en la mitad, y eso explica de forma excelente la idea que encontramos en este lugar que hace parte de la segunda de las cuatro composiciones grabadas en una de las planchas de cobre - cuarteto æneis laminis incisis Picturis exhibita – que ilustran ese pequeño y raro tratado de Etienne-Michel Spacher [Nota del autor: Cabala Speculum Artis & Naturæ in Alchymia, Stephani-Michaeli 1654. Una copia que se encuentra en muy mal estado puede hallarse en la biblioteca de Arsenal, en este exquisito santuario de eruditos que anteriormente era la Biblioteca de “Monsieur”, la cual fue frecuentada asiduamente por Honoré de Balzac. El autor de La Recherche de l'Absolu vivía no muy lejos, en una mansión en la calle Lesdiguières (Facino Cane)]. Sin duda estaríamos muy agradecidos si encontráramos una la reproducción de esta exuberante alegoría cuya esencia es la magia y donde la bestia, con cabeza humana y cuernos, portando la tiara papal, lleva el jarrón filosofal en su espalda. Este cuadrúpedo con garras vomita profusamente un líquido desconocido que la estrella de mercurio hace caer, mientras que vemos que mantiene erguida su cuello como si se tratara de un matraz.

 

“Mi esencia es celestial”, dijo la ninfa de Cyliani, “puedes pensar en mí como el agotamiento de la estrella polar. Mi poder es tal que yo animo a todo lo que respira y vegeta, los conozco a todos".

 

Fácilmente podemos imaginar, ante el peligro que corre el artista, la necesidad de una protección eficaz, y entendemos, por lo mismo, el papel del pentágrama colocado al nivel del plexo solar.

 

Además, de diferentes usos, y de acuerdo con la universal y fructífera ley de la síntesis, es la radiación cósmica la que ilumina la Física, la Química y la Astronomía mediante un plano superior que es proviene de las tres ciencias secretas que les corresponden: la Magia, la Alquimia y la Astrología. EXALTACIÓN, es la palabra que está escrita en francés y es el título de nuestro grabado, mientras que la palabra CÁBALA subraya la extraordinaria puesta en escena de la operación, circunscrita por el círculo mágico de las veintitrés letras del alfabeto, que son las iniciales de los múltiples actores minerales que hacer parte de la Obra y que son designados por medio del alemán o el latín.

 

Nótese el Virtutes, en la otra diagonal, responde a la Philosophia y recuerdese, no solo la fuerza, el coraje del mago o el artista, el ejercicio de sus artes, sino también las indispensables cualidades y méritos del alma y del corazón. Es esta perfección moral, tan recomendada por los viejos Maestros, que estamos dispuestos a estar de acuerdo con Vladimir Orlov, escritor soviético de alto grado, en el tema central de la conferencia internacional de París, relativa al uso de los radioisótopos (1957), cuando hace un comentario que revela una tendencia filosófica tranquilizadora:

 

“Los alquimistas de hoy deben recordar los estatutos de sus predecesores medievales, estatutos conservados dentro de las bibliotecas parisinas y que proclaman que sólo se pueden dedicar a la alquimia los hombres "de corazón puro y de altas intenciones" [Nota del autor: Les Lettres Françaises, 19 al 25 de septiembre de 1957, traducción del ruso por M. Calschi]”.

 

Aparte de Dios y la oración, incompatibles con el ateísmo de la ciencia oficial, uno pensaría que escuchamos, no sin alegría, a Basilio Valentín en estas consideraciones.

 

“De hecho, si el Creador quería impartir una ciencia verdadera y un conocimiento poco común, es al menos para algunos que reciben el mensaje, que aman la verdad, que la buscan, destinados para el arte, con un corazón sensible, y que, sobre todo, sin hipocresías, amen a Dios y, por esa razón, oran” [Nota del autor: Las doce claves de la filosofía, op. cit. sup., p. 78].

 

La magia es ante todo el Arte divino, que consiste en entrar en contacto con el Alma universal y, a través de ella, dominar las fuerzas espirituales, invisibles, tanto dentro del espacio como dentro de la sustancia. Sin embargo, este poder requiere del hombre el dominio absoluto de sí mismo, el control riguroso de su psique y sus facultades, en una palabra, el desarrollo de sus dones mágicos en un estado latente o de caos. Nada, obviamente, parece más anacrónico que esta concepción en nuestro tiempo. ¡Pobre de nosotros! En este odioso reinado de los números y la vulgaridad, que no dejamos de reconocer, sin que por ello haya que someterse a su abominación.

 

La magia, debemos insistir, está en el origen de la alquimia y la astrología y necesariamente preside todas sus operaciones, porque ella constituye su motor esencial e imponderable. Esto es lo que se sigue de la afirmación de Jean-Baptiste Marin, en su Prefacio a la Astrología justificada universalmente - in universam Astrologiam Præfatio apologeticam -, cuando escribe que "todas dos son los más excelentes con respecto a todos los demás entre todas las Ciencias; inter Physicas Scientias duæ est præ cæteris excellentissimæ”.

 

De hecho, las tres ciencias, la mágica, la alquímica y la astrológica, se compenetran sin interferir nunca, e incluso cuando uno se aplica sólo al estudio de una de ellas se termina por practicar infaliblemente las otros dos.

 

No importa que Michel Auphan desarrolle con mucha claridad esto y luego lo demuestre mediante cálculos matemáticos, ¿acaso es imposible que la radiación astral, que califica de ódica y que obedecería a las mismas leyes de propagación que rigen las vibraciones magnéticas y sonoras, es decir, en la base del determinismo de lo humano y, en cuanto a eso, en consecuencia, sea la fuente de las revelaciones científicas [Nota del autor: Astrologie conirmée par la Science. La Coloms. re. (1956).]? Sea como fuere, esta corriente verdaderamente mágica sigue siendo, para nosotros, la misma que la hace descender, dentro del crisol alquímico, como la estrella que fue seguida por los Magos a una cueva donde se encontraba el Niño Rey.

 

No nos sorprenderá más que ahora completemos lo que hemos adelantado anteriormente, en lo que respecta al Oficio Católico y su naturaleza secreta mágico-alquímico, dando ya el título revelador de un pequeño manual en latín:

 

Se trata de las precondiciones filosóficas y los prerrequisitos del autor de L'Astrologie gauloise (Astrologia Gallica), Jean-Baptiste Morin (Joannes Baptista Morinus), donde el anagrama que reúne exactamente las letras de su nombre y prenombre: Mira Sapiens uni bono stat, que traducimos: "El Sabio defiende las cosas admirables solo por el bien” [Nota del autor: Hagae-Comitis, ex Typographia Adriani Vlacq. 1661.]

 

“Y añadiré el Desarrollo, en forma de Misa, enviado hace mucho tiempo a Ladislao, rey de Bohemia y Hungría, por Nicolás Melchior de Hermannstadt [Nota del autor: También en latín Hermannopolis y, en húngaro, Nagy-Szeben.], Transylvanien; Addam et Processum, sub forma Missæ, a Nicolao Cibinensi, Transilvano, ad Ladislaum Ungariæ y Bohemiæ regem olim missum".

 

Puede que se trate de Nicolas Melcer, quien desarrolló la Piedra Filosófica para al Emperador en 1449; Nicolai Melceri, Lapis Philosophicus coram factus 1449. Tratado extremadamente raro del que Fulcanelli tenía una copia que data de principios del siglo XVII, extremadamente difícil de leer, debido a que la tinta traspasó el papel.

 

Sin embargo, de este Oficio iniciática inspirada en el Ordinario, solo leamos, para una idea bastante precisa, el Kyrie, inmediatamente después del Introito:

 

“Señor, fuente de bondad, inspirador del arte sacro, por quien todas las bendiciones llegan a los adoradores, ten piedad.

¡Oh Cristo! ¡Oh santo! Oh bendita piedra del arte y la ciencia, tú que inspiraste la luz de la ciencia para la salvación del mundo, ten piedad.

Señor, fuego divino, ayuda a nuestras almas, para que, también para tu alabanza, podamos exponer los misterios del arte, ten piedad".

[Nota del autor: Kyrie fons bonitatis, inspirator sacræ artis, a quo bona cuncta idelibus procedunt. Eleison.

Christe, Hagie, lapis benedicte artis scientiæ que pro mundi salute inspirasti lumen scientiæ, Eleison.

Kyrie, ignis divine, pectora nostra juva, ut pro tua laude pariter sacramenta artis expandere possimus. Eleison.

- Tomamos Hagie (Hagius) para la forma latinizada del griego Agios que se usa sustantivamente.]

Sigue el Gloria, la Colecta, la Epístola, el Gradual, etc., que, no obstante, el considerable interés, no exponemos por falta de espacio.

 

Ciertamente sería ilógico no creer en la magia, cuando uno comúnmente se maravilla con los hechizos de la radiodifusión, a los que se asiste, con angustia, al progreso de la física, ellos son alucinantes, ilimitados y una fuente inagotable que se identifica, en un enigma insondable, con la energía cósmica, Spiritus mundi por los antiguos sabios. ¡Pobre de mí! este espíritu universal, del que tantas veces he hablado, ¡no se ofrece indiferente a toda actividad, benevolente o maléfica, ya sea practicado por un alquimista o un atomista, un mago o un hechicero!

 

Según Tertuliano, doctor de la Iglesia en el siglo II, los ángeles pecadores (angeli peccatores) "revelaron los secretos de los metales, dieron a conocer las plantas, revelaron los poderes del encantamiento y describieron todo conocimiento [Nota del autor: En la Biblia antes de la Vulgat scriptura vetus - curiositas tiene el significado de magia.], incluso la interpretación de las estrellas”; metallorum operta nudaverunt y herbarum ingenia tra incantationem vires provulgaverunt et omnem curiositatem usque ad stellarum identityem designaverunt ... (De Cultu Feminarum).

 

No es este el testimonio de que, en los primeros días de nuestra era, la magia, la alquimia y la astrología estaban estrechamente asociadas en una solo Tríada que hemos establecido anteriormente y de la que encontramos la expresión, más ideal y tal vez la más ortodoxa, en un grabado firmado probablemente por Cornelio padre, llamado el Viejo, y conmemorando, de manera singular, la consagración de Notre-Dame el 28 de octubre de 1634. Obra maestra tallada delicadamente con el cincel mostrando el más alto diseño hermético, que pensamos que André Breton lo habrá incluido de buen grado entre sus imágenes más importantes, junto con las observaciones que hace y que se adaptan muy bien a nuestro propósito.

"Nos abstendremos de querer decidir aquí si lo mágico es anterior al fundamento religioso o viceversa, por falta de pruebas objetivas o perentorias que se puedan hacer de una forma u otra".

 

Ahora echemos un vistazo a nuestra imagen.

 

Dentro del primitivo balcón, encerrado en un patrón de diamante, la Virgen está sentada, cargando al Niño Jesús y rociando su leche sobre una paloma sostenida por un ángel encarcelado en un caparazón rodeado de laminaciones en forma de llamas. Un chorro delgado y largo se escapa del pecho derecho que María presiona con su cetro real, emblema del Espíritu Santo, y que se separa en dos a la derecha y a la izquierda, rociando a un lirio y una rosa que florecen al final de sus tallos.

 

En cuanto al simbolismo de estas dos flores, es de una luminosa transparencia, despertando todos los atractivos de la belleza, en la sutil y dubitativa disolución y sublimación unidas a los perfumes, sentimiento de verdadera nobleza que es el ideal del amor.

 

Por eso lo tomamos como nuestro mejor argumento, para una afirmación básica, la misma que se esconde en el fondo de todo lo que hemos escrito y venimos a destruir esta falsa idea de que estas dos Magias siempre están presentes, siendo despiadadamente antagónicas, a saber, la de Dios y la del Diablo. En consecuencia, este es el lugar para colocar, junto a la de André Breton, la opinión del Sr. Louis Chochod (Histoire de la Magie et de ses Dogmes, Payot, 1949):

 

“Se distingue entre la "magia blanca" o teurgia y la "magia negra" o goetia. Creemos que esta discriminación es arbitraria. E inexacta, porque se basa en los supuestos fines del arte mágico y no en su naturaleza. Solo existe una magia..."

 

No es esto, claramente formulado, el punto de vista de Eliphas Lévi que quiere que la Magia sea “la ciencia tradicional de los secretos de la naturaleza, que opone al Adepto y al charlatán y aclara magistralmente el principio hasta llevarlo hasta sus últimas consecuencias”.

 

“El mago es el soberano pontífice de la naturaleza, el hechicero es solo su profanador".

 

“El hechicero es para el mago lo que el supersticioso y el fanático son para el hombre verdaderamente religioso" (Dogma y Ritual de la Alta Magia, 1861, primer volumen, p. 108.)

 

La oposición se siente, enérgicamente y no sin ingenio, por esta observación divertida y justa, que viene después de los pensamientos también breves como bellos, sobre la oscura, pero rica y brillante obra del pintor español Valdés Leal:

 

“El satanás barbudo y andrógino, frente al cual dos ángeles balancean el incensario en lo alto del pórtico restaurado de Saint-Merri, en París, es sólo una broma anticlerical de un alumno de Viollet-le-Duc".

 

Habremos reconocido el lenguaje del autor de L'Art Magique, con quien aún nos sentimos sus seguidores, para subrayar la inexactitud de esta conclusión de que la magia surgió “de la generalización abusiva de experiencias en sí mismas válidas y de las que la ciencia habría extraído su auge”.

 

¡Que conexión más llamativa la decisión de Fulcanelli de rechazar, hace treinta años, que la Alquimia, perfecta e inmutable, desde la antigüedad más lejana, haya dado a luz al empirismo químico, la arquimia y la espagiria en constante cambio!

 

¿No es la misma Sabiduría que se encuentra rumbo a las cumbres más altas, como en medio de los senderos más pequeños y que no teme llegar a estas afirmaciones?

 

“El Señor me poseyó desde el principio de sus caminos, desde el origen, antes que él hiciera cualquier cosa”.

“He sido establecida desde toda la eternidad, antes de que la tierra fuera creada”.

“... cuando puso los cimientos de la tierra, yo estaba con él, asentando todas las cosas".