Guido de Giorgio - Interpretación del ascetismo guerrero.

Guido de Giorgio, «Interprétation de l'ascèse guerrière» (Diorama filosofico, 18 janv. 1940).

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Un antiguo texto ario, el Bhagavad Gîtâ, dice que el que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción realmente tiene la sabiduría que reduce las debilidades del mundo y se eleva a ese nivel de superioridad en el que todo se disuelven. Los desequilibrios de la vana agitación humana, donde se componen las oposiciones inherentes a la existencia. Por lo tanto, será oportuno sugerir a los lectores que estén dispuestos a seguirnos en el modo en que debemos entender la acción en el sentido puramente tradicional, destruyendo prejuicios y convenciones, tanto en el campo de las ideas como en el de Occidental y más precisamente aún en el europeo.

Acción y agitación.

En este punto, todas las tradiciones son unánimes, y si nos referimos al Bhagavad Gîtâ, es solo porque hemos repetido con excesiva insistencia que este Canto es el poema del ascetismo bélico, algo que lo acerca apreciablemente a lo que estpa contenido, sobre este tema en particular, a la doctrina del fascismo, cuando uno considera las posibilidades más altas del mismo.

Todos entienden fácilmente que si la contemplación, mientras tiene lugar en el mundo, de alguna manera se aísla del mundo y se refugia en una esfera donde se eliminan las disensiones, donde cesan las limitaciones humanas ─, la acción, por su parte, tiene en el mundo su propio dominio, se sumerge allí, por así decirlo, se inserta allí; sigue el ritmo que, en el caso específico de la guerra, es particularmente duro y violento. Esta es la opinión común que, como prerrogativa de la mayoría, no deja de ser completamente errónea. Si hablamos de acción bastante breve, independientemente de un esquema tradicional, la opción es correcta y tal es la acción para los modernos: agitación estéril, tumulto vano considerado como un objetivo en sí mismo, sin ninguna referencia a una verdad superior y a una necesidad espiritual que la justifique. Seamos claros: cuando esta acción, este tumulto estéril recibe una justificación póstuma, su carácter no cambia, ni su destino, por atractiva que sea la etiqueta que se puede colocar en cualquier conjunto de actividades.

Queremos decir que la agitación moderna, que se llama erróneamente acción, siempre proviene de una necesidad puramente individualista de agitación, que luego busca justificarse bajo un pretexto más o menos ético y noble, patriótico o cívico. Todo el mundo sabe que la palabra "acción" proviene del latín agere y que la agitación se deriva del verbo agitare algo de forma frecuente e intensiva: este segundo verbo, en uno de sus significados, corresponde semánticamente a otro verbo, miscere, para designar una actividad que no siempre es controlable y basada en una facultad técnica, precisa y discriminatoria.

La intensidad es casi siempre un desequilibrio, un exceso; en relación con la acción, la agitación es, por lo tanto, el esfuerzo en relación con la fuerza: una sacudida, una convulsión, una congestión. En otras palabras, hay una actividad homogénea que puede representarse mediante la línea recta, el eje de ecualización de los puntos; y hay una actividad heterogénea que se puede comparar con la línea discontinua, donde la homogeneidad está en función limitada, parcial y no total como en el primer caso. Cuando pensamos cuidadosamente sobre esto, llegamos a comprender lo que significa el pasaje ya citado del Bhagavad Gîtâ. El que ve la inacción en acción es el que iguala el curso de la actividad para que sea igual a cero, por lo tanto, para considerarlo como cero. ¿Pero no hay nadie a quien enfrentar? Obviamente, no se enfrenta al hombre, sino que se enfrenta a Dios: este es el eje de la Verdad, el punto neutral donde todas las oposiciones se cancelan entre sí, donde todas las partes sobresalientes se resuelven en una ecualización equilibrada y en paz.

Acción y desapego

Pero en la escala humana, la igualación ocurre con el desapego, renunciando a los frutos de la acción, que no se pueden lograr si la acción no es realmente una ofrenda, dada a Dios, ya que para los hombres, como para uno mismo, uno no puede, en sentido absoluto, ofrecer algo que no sea un intercambio, una permutación. Con esta oferta, la acción se ve privada de su carácter individualista y simplemente se convierte en un medio, un instrumento para abolir lo que más se opone al retorno a Dios: la caverna de la individualidad, el error individual, la conciencia de la separación plural, la afirmación de la propia humanidad, el vínculo limitante y deprimente. En la situación más saturada de contrastes, en el corazón del mundo, en el espasmo irresistible, debe surgir la catarsis guerrera, el escape de los grilletes de la individualidad, la indiferencia hacia la vida y la muerte, porque la vida y la muerte desaparecen con la abolición de la individualidad. Solo queda la vida verdadera, la vida en Dios.

Es en este sentido que se ha dicho que los guerreros que libraron la guerra buena, la guerra real, que al ofrecerse a sí mismos abandonaron toda ilusión humana y cósmica, acuden a Dios y disfrutan de la verdad eterna. Entonces queda, como una fase posterior, la contemplación, que por sí sola asegura la dicha eterna. El Bhagavad Gîtâ se convierte así en el Atma Gîtâ, la canción del Espíritu de Dios. Incluso el sentido común sabe que la guerra conduce a la guerra, es una forma de hedonismo literario anti-tradicional y especialmente anti-romano.

El Bhagavad  Gîtâ nos da la fórmula absoluta, tradicionalmente perfecta y capaz de resolver la dualidad más dura, la de la contemplación y la acción. Pero es interesante referirse también a la tradición romana, buscando profundizar ciertas expresiones, que para los modernos son solo temas literarios, ya que se les ha privado de su significado más obvio. Pensamos en la famosa frase de Tito Livio "et agere et pati fortia Romanum est", que generalmente sirve como un preludio obligatorio a las exaltaciones del coraje, la resistencia, en lugar de la virtud de los romanos en su forma más aparente. Por supuesto, no negamos que esta oración está escrita con exactamente eso en mente. Pero, como ya dijimos en otro artículo publicado aquí, la Verdad esta velada y es revelada por una fuerza especial que procede de la autonomía absoluta del que la disfruta, especialmente con respecto a quien la formula. Queremos decir que los escritores, poetas, políticos y hombres comunes a menudo declaran verdades grandes y profundas de las cuales ignoran el significado o, al menos, de las cuales solo conocen el significado más superficial y menos interesante.

Rostros de la verdad

Platón habló con razón de un theia dunamis, poder divino o eficiencia, para explicar que los poetas a menudo captan la verdad sin saberlo. Se acordará que lo que se aplica a los poetas, que en cierto modo son seres privilegiados, debe aplicarse a fortiori a otros hombres, ya sean historiadores o escritores. Pero lo que decimos también muestra que la Verdad es impersonal, autónoma, independiente de los hombres. Lo sagrado y lo divino es realmente lo único que importa a través de la impermanencia de las vicisitudes humanas y cósmicas. Frente a la Verdad, los hombres son activos o pasivos; activos cuando lo integran y, al expresarlo, saben lo que dicen; pasivos cuando lo acogen sin integrarlo y lo expresan sin, precisamente, saber lo que dicen, limitándose al sentido más superficial y permitiéndose ser engañados por él.

En la perspectiva tradicional, la Verdad, que es esencialmente una, se refleja en el todo humano-cósmico, por lo tanto, en el mundo en diferentes planos ordenados jerárquicamente y sujeta a una convergencia unitaria, como la luz solar que, aunque es Única, crea luminosidades variadas según los objetos y los lugares donde se refleja. Cada una de estas reflexiones es verdadera en el plano donde aparece, pero con la condición de que no se considere como absoluta, como integrando toda la luz, como siendo la luz misma: solo en la medida en que se adhiera a un todo, a una estructura. En otras palabras, es necesario volver a través de todos los planos en línea ascendente y descendente para abarcar la totalidad de las expresiones y determinar su valor relativo en estas esferas que constituyen, en serie, una escala de reflexiones o aplicaciones del mismo principio.

La síntesis definitiva

La frase de Tito Livio que, como hemos dicho, alude a las virtudes de la actividad romana aceptadas por todos, se presta a una interpretación más profunda, que complementa la interpretación común. Agere y Pati representan los dos extremos y los dos opuestos al mismo tiempo: actividad y pasividad, es decir, la acción suscitada y la acción sufrida, el acto directo y el acto reflejo, la realización consciente de un estado y su forma inconsciente, dominación y esclavitud, sujeto y objeto, agente y acto. Pero estos dos conceptos expresados ​​por agere y pati están, por así decirlo, en una posición de equilibrio entre sí, de modo que todo lo que es activo, creativo, directo, consciente, dominante, subjetivo y que actúa en uno es pasivo, creado, reflejo, inconsciente, objeto, es activo en el otro. Así se abarca toda la serie que va de agere a pati, de un extremo al otro y que constituye la totalidad expresiva de la acción.

No hay oposición, debe notarse, entre los dos términos, los dos conceptos. No se dice que sea específico de los romanos el agere fortia para oponerse al pati fortia. Las dos expresiones se unen como características, de la misma manera y con igual valor, del romanismo. Si consideramos además que el adjetivo fortis proviene del verbo fero cuyo significado es doble ─ “producir”, “determinar”, pero también “apoyar”, “estar determinado” ─, se llega a una fórmula de equilibrio absoluto entre actividad y pasividad, de modo que lo que es todo en la primera esfera se refleja exactamente en la segunda y viceversa. Continuando con el razonamiento, veremos que, si agere representa acción, pati representa inacción, ya que la pasividad, cuando se enfrenta a la acción, es precisamente el "fracaso para actuar", el no acto, que, porque precisamente se convierte, cuando se opone a la acción, en un estado de aparente pasividad.

Pongamos un ejemplo: la acción por excelencia es la guerra y la inacción por excelencia es la paz. Al combinar estas dos expresiones en dos tipos, tendremos al guerrero y al asceta: el asceta es pasivo frente al guerrero como el guerrero es pasivo frente al asceta, los dos están activos en modo separado, pero descubriendo en el término y concepto opuestos lo opuesto de lo que son ellos mismos. Pero si consideramos estos dos conceptos de acuerdo con un equilibrio absoluto, como en la oración de Tito Livio, para que el agere tenga el mismo valor, como verdad ética, que el pati y siempre que ambos coincidan en un eje único representado por el fortia (notaremos el tipo neutral de esta expresión), llegamos exactamente a lo que afirma el al Bhagavad Gîtâ, es decir, que es realmente sabio y perfecto el que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción; uno que, actuando, sabe que no está actuando y quien, no actuando, sabe que está actuando; el que en la guerra ve la paz, y en la paz la guerra.

No es casualidad que hayamos asociado estos dos conceptos cuando hablamos del ascetismo bélico: esto se caracteriza por la equivalencia de dos actitudes, solo opuestas en un plano inferior, pero esta idea puede desarrollarse más adelante, reuniéndose en el plano del espíritu.