Guido de Giorgio - El retorno al Espíritu Tradicional

Guido de Giorgio, «Ritorno allo spirito tradizionale» (La Torre n°2, 1930).

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Este mundo está llegando a su fin: inexorablemente, durante siglos ha estado llegando a su fin. Los representantes oficiales de las grandes tradiciones terminaron pactando con la decadencia de los profanos, todo lo sagrado se convirtió en el dominio de los laicos, que desmantelaron todos los templos para destruir el eco de las palabras verdaderas. El declive de Europa, desde el siglo XIV, es el fruto de esta secularización del espíritu, de las costumbres y de la vida. Quien comprende las razones subyacentes de esta desintegración secular puede oponerse al colapso del templo con la audacia de su fuerza, la fuerza de la verdad que quiere regresar a los orígenes sagrados.

El retornar a los orígenes, no es un regresar a lo anterior, porque no se puede regresar a lo anterior. En esta vida todo es inseparable de la sucesión, no puede haber momentos idénticos: cada torbellino es nuevo en el tumulto de las olas. Por otro lado, uno puede retornar a los orígenes, a un espíritu normal de comprensión de la verdad y orientar todas las fuerzas del conocimiento en una dirección que está en el eje mismo de las verdades tradicionales. Los hombres de hoy, ese hoy que ha durado siglos, son falsificadores de la verdad; corrompieron la vida y el pensamiento, imponiendo a Europa primero y al mundo entero luego, su histeria múltiple en los dos campos del pensamiento y la acción. Ellos, que hablan en nombre del Espíritu, del Arte, de la Humanidad, en realidad solo hablan de sí mismos: imponen sus alucinaciones, su oscuridad, su idiotez ─ porque, para decirlo con Santo Tomás, estos hombres son solo rudissimi idiotae, que vaciaron el templo y construyeron ídolos de arcilla en un camino hecho de arcilla. Y llaman a estos ídolos, a estos desperdicios de la tierra estéril, Espíritu, Arte, Humanidad.

Con Dante terminó la primavera de Europa que, a través del Renacimiento, la Reforma y la Revolución, se arrojó a los brazos de la demencia, de la demencia más atroz de los viejos niños con delirios. Dante es el último vidente, el último poeta que ha intentado integrar dos mundos, hacer coincidir dos esferas, recrear un período de transición y preparación en la transparencia del símbolo y en la vida sustancial. Antes y después de él, los pocos espíritus que aún podían entender la verdad de la enseñanza tradicional tuvieron que esconderse y ponerse ropa engañosa para poder vivir en medio de un mundo corrompido por la intoxicación de los laicos. Estos hombres, hoy más que nunca, forman una pequeña falange; desde una altura que el laico nunca alcanzará porque no es ni de esta vida ni de este mundo, miran la inmensa miseria que ha oscurecido a Europa y todos los homúnculos que hoy propagan por todo el mundo sus palabras envenenadas, que crean fantasmas y obligan a otros a arrodillarse ante estos fantasmas.

Sería suficiente volver a los orígenes para ver cesar el mareo iconoclasta que sacude al pólipo europeo, la vieja Europa ya decrépita en el esplendor de su primavera a la cual bastaría con comprender, sentir cuál es la forma segura de acercarse a la verdad, destruir todos estos ídolos falsos: filosofía, ciencia, arte, industria; individualismo estético, político, filosófico, moral y sus concubinas: humanitarismo estético , político, filosófico, moral, ya que es el individuo quien crea el rebaño. Tan pronto como el individuo aparece en el rebaño, una declaración restrictiva se opone a una declaración contaminante, una desviación del verdadero centro de ser ─ y el individuo no es otra cosa que esta desviación ─ que se opone automáticamente, por una ley de compensación y alternancia, a la tiranía del anonimato decadente del rebaño: y el rebaño necesariamente devora al individuo, a menos que el individuo se resigne a convertirse en esclavo del rebaño. Poder, poder real, que actúa, pero no se afirma, que impone obediencia de hecho y no de derecho; no vocifera, legisla, no proyecta, pero se da cuenta, finalmente que es y que no aparece.

Fuera de la Tradición, no hay justificación para el pensamiento y la vida, para la contemplación y la acción. Por contemplación me refiero a la realización efectiva de la verdad, y por acción a la conformidad de la vida con el principio de realización. En términos muy claros, estos son los dos polos que llamo tradicionales: la verdadera espiritualidad (contemplación) y la vida informada, moldeada por los principios de esta espiritualidad (acción). Pero la Verdad no puede provenir de lo que huye, de lo que uno nunca capta, de lo que bajo el efecto de la única ilusión ─ como en el caso de las artes, las ciencias y las filosofías que pueden parecer superior a lo humano, y en el marco de un fugaz sentimentalismo rector. La verdadera espiritualidad (Contemplación) debe tener raíces en lo que está más allá de la vida y la muerte, solo donde uno puede decir absoluto puede incitar a la Vita Nova, que la vida no es otra, en relación con el estado humano, a esa vida real, la vida eterna.

Este es el dominio tradicional, el dominio de la Ciencia Sagrada, donde se desarrolla la verdadera espiritualidad. Pero muy pocos, pauci optimi, fueron, son y serán los poseedores de la Ciencia Sagrada, que constituyen la sagrada falange de los Inmortales (en el sentido literal y absoluto del término); estos no le piden nada al mundo, no desean honores ni reconocimiento, ni poder. Solo piden poder perseverar en su realización contemplativa, mantener encendido el fuego de Vesta, preparar, en el momento de los cataclismos necesarios el Arco Sagrado que mantendrá intacto el depósito tradicional, asegurando así el vínculo entre este mundo y el otro mundo, la resolución de la tierra en el más allá.

Pero si la contemplación es el centro de la unidad esencial, la única ciencia sagrada por excelencia, la acción es realmente lo que domina el mundo, en los campos de los sentimientos, el combate y las obras, sin embargo, para que la acción se justifique, debe ser algo sagrado, un acto de sacrificio. No podemos vivir por vivir ─ materialismo ─ ni vivir para pensar ─ idealismo ─ ni vivir para sentir ─ estética ─ ni vivir para actuar ─ mecanicismo. La vida solo tiene sentido si se trata de una comedia, una comedia sagrada, por lo tanto, si se basa en un sistema ritual cuyo centro sigue perteneciendo a una esfera suprahumana: la contemplación, la unidad tradicional, la Ciencia sagrada. El equilibrio, en el mundo, se alcanza cuando la Contemplación y la Acción se orientan en el eje tradicional, es decir, cuando una tradición está en acción, y no solo en el poder, y cuando es integral: en su afirmando teórica como en su contemplación realista de la verdad, y prácticamente como una santificación de la acción, una referencia de por vida al principio o conjunto de principios que forman la verdadera espiritualidad tradicional.

Este equilibrio no siempre se ha logrado y, a menudo, ha habido un conflicto entre las dos áreas de contemplación y acción; es decir, entre los gobernantes del inframundo y los gobernantes de este mundo. Estos son conflictos inevitables, porque es en el orden universal donde ocurren períodos de revuelta, ignorancia y anarquía: pero nunca como hoy, esto había tomado proporciones tan aterradoras. Sin volver demasiado lejos, veamos qué ha sucedido en el mundo últimamente.

Hubo una parte sana y normal de la humanidad, donde las tradiciones eran fuertes, donde la vida, interior y exterior, se mantuvo sin cambios en la Contemplación, hace unos años, se afirmó soberanamente sobre toda la vida. El exterior era un rito, por lo tanto, la aproximación más o menos efectiva, según los individuos y los grupos, de una verdad que la vida externa, en sí misma, no da. Pero esto, cuando se vive de una manera pura, hace posible realizar total o parcialmente la verdad. En esta parte del mundo vivían pueblos cuya vida estaba completamente orientada hacia el Supramundo: estos pueblos pensaban, actuaban, amaban, odiaban, se mataban entre sí de una manera sagrada, habían esculpido un tiempo único en un bosque de templos, por donde retumbaba el torrente de aguas, y este pueblo era el lecho del río, la verdad tradicional, la sílaba sagrada en el corazón del mundo. Porque, si la existencia es un río, entonces uno es el lecho de esta existencia, un lecho muy profundo cuyas tradiciones examinan las profundidades.

Estos pueblos pertenecían a las regiones del mundo que llamaré Oriente en sentido amplio. Frente a este Oriente aún intacto hace unos años, y que vivió normalmente, se encuentra la Europa ya pervertida por el oscurecimiento de su tradición, la Europa plagada de todos los paroxismos que anunciaron la época actual: filosofías proletarias y filosofías individualistas, estética humanitaria y estética monopólica, políticas de nivelación y políticas exclusivas, tumulto de voces que compiten con la locura innovadora. Sobre este circo donde todas las aberraciones se afirman con sonidos variados e inmoderados, la Ciencia, la Gran Profana, crea o, para decirlo mejor, completa la construcción del Templo Profano, del templo siniestro, donde toda presencia está prohibida, excepto por el ruido de las máquinas y la sucesión convulsiva de las hipótesis.

La ciencia es responsable de la prostitución de cualquier valor verdaderamente espiritual, tiende a presentar a los hombres la realidad de lo que no es: es por eso que la Ciencia, nacida, a pesar de la miopía de los eruditos, falsifica lo que la acción por sí sola puede falsificar, es decir, lo faz del mundo, que está integrada en la industria, y desde los laboratorios donde las personas más profanas y profanadoras cortan la realidad puramente simbólica de la creación, bajan a las farmacias y componen el mundo de las fantasías. La ciencia ha desatado la plebe sobre los países de Europa: ha creado utopías socialistas, arrebatando al hombre la tierra y el mar para darle acceso a un sistema de verdades fáciles, de cuatro centavos, donde con poca inteligencia se resuelven solo rompecabezas muy complicados y perfectamente vacíos. Es la ciencia la que apoyó la superioridad de la nivelación de la cultura secular, es la que profanó el profundo significado de la palabra "aristocracia" al crear la leyenda del genio, luego la del hombre cultivado, del científico, finalmente a la burguesía profesional y los trabajadores. A la ciencia se debe la profanación absoluta del mundo, absoluta porque también es profanación y contaminación de la verdad, la contaminación de la vida en su aspecto más interno del pensamiento aplicado al conocimiento y en su aspecto más externo de expresión; la socialización de Europa, por lo tanto, la revuelta de las masas serviles que, gracias a los laboratorios y farmacias, a las grandes instalaciones de estudios científicos y aplicaciones industriales, creen que el estudio, la actividad, por lo tanto, el desarrollo de esta parte impura del pensamiento que es el órgano de producción y mantenimiento de la fantasía científica, solo aseguran la verdad en el dominio teórico y la justificación de la acción en el dominio práctico.

Esta expresión de la ciencia ha sido favorecida por las filosofías y las artes, cada vez más esterilizada, algunas en sutilezas racionalistas, otras en paroxismos expresivos, aislándose, con un individualismo feroz, en opacidades ilusorias y permitiendo así que todo, de hecho, conduzca a la realización del ideal científico.

Muchos, para escapar del artificialismo filosófico y estético, se refugiaron en la Ciencia, al menos seguros de tocar, de manipular las cosas y los sistemas de cosas que podrían traducirse inmediatamente en acción y en un sistema de acción. Llegamos así al mecanismo actual, al reinado de las máquinas gobernadas por máquinas: arriba, en una esfera de absoluta impotencia, el teatro filosófico y el teatro artístico; pero aún más alto el teatro político con el Estado burgués y proletario.

Esta Europa profana y profanadora se abalanzo sobre el Este, en pocos años su fiebre se comunicó a estos pueblos sanos para llegar recientemente a un punto tan crítico que el Este mismo se está moviendo hacia la descomposición para mayor alegría de los bárbaros europeos. Al haberse europeizado, el Este corre hacia su propia ruina, e inexorablemente se logra la nivelación de todos los pueblos del mundo, lo que, alejándose del eje tradicional, marcha hacia la decadencia del espíritu sagrado en el mundo, al espíritu profano, desde el logro intelectual hasta la racionalización de la espiritualidad, desde las ciencias tradicionales hasta las ciencias profanas, desde lo simbólico hasta el arte, desde la sapiencia hasta la filosofía, desde la investidura real e imperial hasta la política de los números. Siempre ha habido personas que entendieron las razones de este declive y trataron de llevar a los grupos y pueblos al sentido más profundo de las diversas tradiciones, todas las mentalidades y todas las épocas no podían adoptar el mismo tipo tradicional. En realidad, este tipo tradicional existe: no es otro que la Tradición Única, cuyas diferentes tradiciones ofrecen posibilidades de realización tanto en el campo de la Contemplación como en el de la Acción. Estos espíritus entendieron que la decadencia del mundo se debía a la decadencia de las tradiciones que, perdiendo de vista el verdadero eje tradicional, se orientaron hacia un consentimiento puramente externo y sentimental y hacia una moral oscura. En varias ocasiones, tuvieron que sufrir por haber entendido esto y por haberlo entendido siempre tendrán que sufrirlo: es solo que, además, en una época de decadencia, que los pocos hombres clarividentes son tomados por ciegos de nacimiento o por elección; también es normal que quienes, dentro de su tradición, consideran como el único medio de salvación la restauración de esta tradición en el verdadero espíritu tradicional, sean mal vistos o perseguidos por los portadores oficiales, por los representantes, a menudo puramente aparentes, de la tradición en cuestión. Si omitimos las tradiciones más pura y claramente ascéticas del Oriente propiamente dicho y si consideramos las dos tradiciones de origen abrahámico, el cristianismo y el islam, tradiciones de un tipo más estrictamente religioso, sabemos que estas admitieron la exterioridad sentimental y el mecanismo ritual más de lo que deberían, limitándose a menudo a la letra en lugar de mantener el espíritu tradicional despierto y vivo. También sabemos que los hombres rectos leales al verdadero espíritu tradicional aparentemente han abandonado la corriente principal de estas dos tradiciones y han sido mal vistos o directamente perseguidos. Esto sucedió especialmente en Europa, donde la creciente manía profana llegó incluso a aquellos que tenían el depósito de las ciencias sagradas. Esto explica la constitución de los centros secretos, donde el pequeño número se comunicaba según el espíritu y no según la letra; y este espíritu fue verdaderamente el Espíritu Santo de la unidad tradicional y la integración efectiva. Como, por lo tanto, aceptamos solo una autoridad sagrada y real, que es realmente efectiva, y en el campo de la contemplación y en el de la acción, no podemos aceptar autoridades profanas y seculares, de toda tradición. Hacerlo es caer en el compromiso oportunista y ceder, externamente, a una fuerza no reconocida que se impone como un peso muerto en virtud de la caída de los cuerpos, y no en virtud de un poder luminoso.

Esta aprobación externa formal es la única que ha existido durante siglos en Europa: la soberanía religiosa y la soberanía política son aceptadas sin ser admitidas. Esto es grave, es el signo de una perversión total de la humanidad moderna: obedecer sin adherirse, reconocer sin consentimiento, inclinarse sin reverencia. Son en gran medida estas razones, sentidas oscuramente, las que han empujado a filósofos y artistas hacia las formas de la exaltación y la individualidad. Una gran cantidad de personalidades fuertes se alzaron contra el colapso de la tradición y el desorden político, reclamando de una manera más o menos teatral, la soberanía del individuo en un mundo sin soberanos. Y mientras que la Ciencia, por un lado, dio origen y se expandió a las aberraciones niveladoras en el dominio social e impuso la secularización del conocimiento para destruir toda la jerarquía sagrada y todo el conocimiento profundo, la Filosofía y el Arte exacerbaron inconscientemente la cosecha del individuo en ideologías e "idologías" que incluso terminaron influyendo en el régimen político.

Todo esto es el caos, los únicos motivos dominantes son el sentimentalismo y la arrogancia, ya que el primero genera lo segundo. Los más feroces son siempre los más sentimentales, y los más exclusivistas en cuestiones de humanitarismo, individualismo o ─ doble máscara de la misma actitud ─ son siempre aquellos que se dejan llevar más fácilmente a las injusticias y la violencia, porque manifiestan todo lo que es más bajo y más oscuro. Estamos constantemente hablando de ir más allá, de los sacrificios, la euforia, el heroísmo, la voluntad autónoma, los ideales inspiradores: ¿pero EN NOMBRE DE QUÉ? Si preguntamos a estos poseídos por la razón de tales declaraciones orgullosas, de tales incentivos violentos, no nos pueden proporcionar nada: porque debemos eliminar del número de razones las justificaciones líricas puras y simples o los hallazgos oportunistas mediocres. Si un artista, un vociferador, un filósofo grita que "tenemos que ir más allá", solo un tonto intentará justificar tales llamados. Si un político exige obediencia, sacrificio, disciplina, preguntándole por qué y este solo podrá invocar a la Patria, a la Nación. ¿Pero cuál es la gloria de una nación? Armas, oro, cultura, ciencia, todo lo externo y profano, o una tradición, un poder real reconocido por la tradición, un poder basado en el reconocimiento de la soberanía sagrada, una verdadera intelectualidad que es Sapience y no erudición, Sabiduría y no filosofía, un sacrificio que es divino y no humano, consentido por todo el ser dentro de los límites de la tradición y no impuesto por un pequeño entusiasmo y por un pequeño gesto plebeyo, ¿entonces por qué apelan al sentimentalismo gregario y al espíritu profano de independencia, orgullo y exclusión?

El retorno al espíritu tradicional es necesario para la Contemplación y la Acción, para la Vida Verdadera y para que sea la sombra de esta vida en la vida humana. Este retorno requiere en primer lugar una purificación de toda la lepra que contaminó el cuerpo de Europa en su primavera. Purificarse significa matar al viejo y crear al nuevo hombre, que está además del primer hombre en sentido absoluto; purificarse significa reconocer la verdad a través de los símbolos por los cuales las diferentes tradiciones lo protegen, aplicar todas las fuerzas tradicionales a la realización de la verdad, saber que antes y más allá de este mundo hay otro y que este es invisible e intangible, y que no es menos real que el primero. Purificarse significa destruir a todos hoy, dispersar todas estas brumas venenosas llamadas Filosofía, Arte, Estética, Cultura, Progreso. Purificarse significa volverse a la contemplación de todo lo que estas artes oscuras han oscurecido, la soledad que se está dando cuenta y la acción contenida dentro de los límites que siempre ha reconocido en los tiempos normales, en la Edad Media, la primavera de Europa, y en el Este.

Que haya ascetas y que haya guerreros, que haya comerciantes y que haya esclavos. Cuántos esclavos arrastran sus cadenas en laboratorios, talleres, escuelas, universidades, ministerios: almas de esclavos, rostros de esclavos que obedecen las falsedades de este mundo, las falsedades positivas de este mundo: Ciencia, Arte, Filosofía. Nunca como hoy el mundo se ha poblado de esclavos, seres que han sacrificado todo por las fantasías de este mundo decadente solo para evitar abrir los ojos a la verdad. Estos seres son más esclavos que esclavos, están unidos por una doble cadena a este mundo bajo, ellos que deambulan como espectros que representan la libertad, una piedra atada al cuello, en el fondo del océano que los ha envuelto. Estos esclavos del espejismo, quienes de la vida han hecho, con perfecta inconsciencia científica, un mecanismo, que se entregan a filosofías ahumadas y se deleitan en poemas líricos redundantes, estos hombres han velado sus ojos y sonríen felices en la oscuridad de una existencia alucinadora.

Que el silencio regrese al hombre y fuera del hombre, y que aprendan a no tener miedo de sí mismos, a saber, vivir sin fiebre, a escuchar las voces que, desde lo más profundo de sí mismos, hablan realidades extrañas, invisibles, distantes, que deben conocerse en modo supra-racional. Y solo cuando este mundo esté muerto aparecerá la vida real, una vida de contemplación y acción, de paz y guerra, de dones y conquistas, de ascetismo liberador y de realización de la acción: todo, lo incomprendido, será entonces sagrado en un mundo que habrá enterrado esta Europa podrida.

El hombre muere, el hombre muere, y en su rostro contraído por heroísmos artificiales y un falaz "adelantamiento" se leerá la negligencia de los engañados y los traicionados, de quienes perdieron todo y que se ríe a carcajadas para ocultar su dolor. Entonces quedará claro uno de los significados de los poemas de Dante que designa precisamente esta desviación hoy más que nunca irremediable:

non odi tu la piéta del suo pianto ?

non vedi tu la morte che 'l combatte

su la fiumana ove 'l mar non ha vanto 

¿No oyes la pena de su queja?

no ves la muerte luchando

contra ella sobre las aguas enloquecidas peor que las del mar?

[Divina Comedia, Infierno II, 106-108]

Debemos liberarnos del viejo hombre, del hombre moderno y hacer de la tierra un desierto en lugar de estiércol, porque un desierto vivo es mejor que un mundo muerto.