Guido de Giorgio - Dante y la santa culminación de la Tradición romana

GUIDO DI GIORGIO

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La tradicional veta de oro de Roma con su unidad viviente en las dos formas que se complementan entre sí en una combinación perfecta y equilibrada, se encuentra nuevamente en toda su integridad en Dante, quien fue el primero en revelar el misterio del romanismo. Lo sagrado llegando a la síntesis creativa de los elementos contenidos en las antiguas y nuevas tradiciones por las cuales él puede ser llamado el profeta de la catolicidad fascista [Cattolicità Fascista] en el significado absoluto de esta expresión.

La poesía en él retoma su lugar y su destino sagrado, sigue "las huellas", como dijo Boccaccio, las huellas "del Espíritu Santo", ya no se trata de nada psicológica y artificialmente descriptivo, sino de una iniciación, una revelación y una realización. Si bien la teología es expositiva y procede de manera discursiva, se presenta hasta los límites de la razón iluminada por la revelación, la poesía se aferra a la intuición suprasensible del misterio de los símbolos y los internaliza, transformándolos en formas, viviéndolas, superando a su representante exterioridad para hacer de ellos el vehículo más adecuado para la liberación. En esto sentido, y solo en este sentido, Dante es el poeta y la Comedia es un poema sagrado, el vehículo de la verdad divina y el esfuerzo supremo, quizás el más alto que haya existido y logrado, para transformar la imagen sensible de la razón de la realización de principios metafísicos tradicionales, captados en dos direcciones, la antigua y la nueva, indisolublemente unificada en el nombre oculto de Roma que es el sello de su divina canción.

Por lo tanto, la universalidad de Dante fue única entre los hombres y los poetas, a pesar de que la interpretación anagógica de la comedia aún no ha sido probada, para ser completada y realizada solo ascéticamente por aquellos que pertenecen a la Raza de la Espíritu y quienes son los verdaderos portadores de las claves de la ciencia sagrada y los portadores de los fasces del poder divino.

La comedia es la peregrinación suprema de los mundos considerados como los únicos templos de Dios: si el punto de partida es la tierra y el de llegada es el cielo, esta aparente dualidad muestra al hombre solo lo que debe alcanzar cuando no es lo que es, es decir, en lo que debe convertirse para ser lo que es, y cómo es su humanidad terrenal solo un velo, cuando se quita, la Realidad Divina se revela en su unidad original, inefabilidad de lo inefable. Solo en este punto la poesía cesa y con el Realización del misterio del hombre que es la Realidad de Dios, la Comedia termina porque se completa la peregrinación, se llega al final, se supera la muerte, el fieri [convertirse] se transforma en esse [ser] y el esse es la radical inexistencia de la Divina Noche.

El cielo y la tierra se disuelven en la última sonrisa de la comedia, cuando la brillante hacha que domina las Fasces [Fascio Littorio], resolviendo el enigma de las dos caras Janus a través de la universalidad plenaria de la Cruz, reveló el nombre oculto de Roma y disolvió el fuego Vestal en los labios del Señor del último rito. Aquí el misterio termina y el destello brillante termina en la tonalidad esencial del Silencio, del Señor de las Formas y Ritmos, el pico más alto de realización integral. La antigua y nueva tradición llevó al poeta al secreto de la Tradición Primordial, a la "letizia che trascende ogni dolzore" ["alegría que trasciende cada dulzura que deleita"]. En el vórtice paradisíaco, se completa y habiéndose completamente desatado el nudo tradicional, no puede haber nada en lo que solo es integral y completo.

Este es el milagro del nombre oculto de Roma y esta es la realidad de Dante y su Comedia.

La visión en su cima, en la medida en que es tan imperfecta en la expresión que intenta comprender su misterio, le permite considerar mejor los cimientos y la progresión y, lo que es más importante para nuestra tarea, la unificación de las dos tradiciones en Roma, es decir, en el Espíritu de Dios. No es posible aludir a esto, a menos que metafóricamente, en esta simple introducción a la doctrina de la tradición romana, que no puede intentar ser más de lo que es, un vestíbulo para el Templo, una preparación al trabajo de restauración integral del romanismo tradicional contenido en la Comedia que es el poema sagrado de Roma, ya no es lo antiguo y lo nuevo, sino lo eterno.

 Si Virgilio representa la antigua tradición y Beatriz la nueva tradición y si, al umbral del Paraíso Terrestre, Virgilio desaparece ante Beatriz, Beatriz también desaparece cuando Dante capta el misterio divino en su inmediata realización y lo que queda, más allá de las dos tradiciones unificadas siempre es, en su clímax, Roma.

Virgilio guía al poeta a través del mundo de las Formas y los Ritmos, en las dos esferas de los cuerpos y las sombras, que él conoce perfectamente porque pertenece a una Tradición en que estos dos dominios fueron particularmente observados y estudiados meticulosamente, dominios que constituyen el inframundo subterráneo y sublunar cuyos secretos están completamente tratados en las tres obras de Virgilio "sotto il velame delli versi strani" ["Bajo el velo de versos extraños"].

La antigua tradición romana atribuía gran importancia al conocimiento del mundo inmediato y psíquico regido por leyes de orden oculto interno, que abrazaban la totalidad de los seres y las cosas consideradas siempre con referencia a las fuerzas cuya expresión son. La llamada "concreción" de los romanos estaba basada exactamente en el significado preciso de estas fuerzas que actúan más visiblemente en la existencia del hombre insertando allí una red oculta de la cual los eventos, especialmente los eventos “casuales”, como la gente común cree, son los efectos más significativos: estas fuerzas son propiciadas, dominadas o determinadas. Virgilio representa en la Comedia, el conocimiento de los dos mundos subterráneos y superterrestres, en este último término, sin embargo, que significa en el sentido mucho más preciso que debe darse a el tercer elemento, el aire, que simbólicamente corresponde a los elementos sutiles, los ritmos, en los que a través de su "difusividad" se revela su naturaleza.

En el infierno, estamos presentes en la concreción extrema de estas fuerzas desencadenadas y, por lo tanto, para hablar, precipitadamente en el vórtice cerrado de la ignorancia, mientras que, en el Purgatorio, nosotros vemos liberados del elemento formal en su espontánea estructura el cuerpo sutil, la sombra. Virgilio guía a su discípulo con "arte" hasta el umbral del Paraíso Terrestre desde el cual comenzará el ascenso a los niveles paradisíacos, es decir, en los estados superiores que les están prohibidos porque solo pueden darse cuenta de ellos por medio de la Ciencia Revelada, Beatriz.

Hasta este punto, las dos tradiciones permanecen separadas, aunque la una esté resuelta en la otra, esto indica la consternación de Dante ante la desaparición de Virgilio frente a la visión de Beatriz. En el Paraíso Terrestre tenemos la explicación de la integración tradicional, después de la teoría que lleva el carro simbólico frente al árbol central que revive, descubriendo los reinados del Silencio donde solo se logra la ascensión a los estados divinos. En otras palabras, la segunda tradición no se opone, sino que revela la primera y la completa, devolviéndola al centro invisible del que todo emana y al que todo vuelve siempre cuando se despoje de su esencia original.

Lo que en la primera tradición es el Imperium [imperio], es el Regnum [reino] en la segunda, mientras que por separado indican respectivamente el poder temporal y la autoridad espiritual, hay un asiento absoluto en el que convergen al fusionarse entre sí, y este asiento, material, simbólicamente, es en realidad Roma. Entonces, mientras la segunda tradición ilumina y revela la primera, la primera precede, se prepara y existe solo para la afirmación de la segunda; existe una inicial oposición necesaria que se resuelve solo en Roma cuando, es decir, su centro unificador se descubrió que es al mismo tiempo el punto neutral donde termina la disputa tradicional.

No es fácil expresar esta sucesión y fusión que no debe considerarse históricamente, sino en un plano donde los valores simbólicos se mantienen, incluso si son desconocidos o incomprendidos hasta que una nueva luz los ilumina de repente y los revela. Para las dos tradiciones que discutimos, Roma es esta luz y la Comedia es el poema de la soberana y santa Roma, el unificador, mientras que el fascismo es el operador de la síntesis en la que las dos formas se combinan en una nueva revelación de poder. La grandeza de Dante consiste en la declaración de estos dos aspectos, la forma antigua y la nueva, de la misma tradición que es la universalidad romana, y, mientras en De Monarchia combate, como dice, pro saludo veritatis ["Me comprometo en la batalla en este libro por la causa de la verdad"] para reclamar la antigua tradición que debía permanecer para sostener la segunda. En la Comedia se llega a la realización de la unificación, en la que tendremos que llamar a la tradicional perpetuidad, mostrando la realidad de una transhumanización [pasaje de un estado humano a un estado sobrehumano] en todos sus niveles que abarcan seres y elementos, el mundo y el más allá [soprammondo], el cielo y la tierra, de las formas a los ritmos del silencio.

Por lo tanto, es la defensa de la Ciencia Sagrada en la vida, y no en lo teórico, la totalidad de la tradición romana, del Imperium y el Regnum: la antigua y las nuevas tradiciones se sostienen mutuamente, evitando así toda incongruencia de un conflicto que los empobrecería, impidiendo su síntesis suprema que es, prácticamente, el equilibrio de lo temporal y lo espiritual y, en el centro de la realización, el proceso transfigurativo completo, la iniciación integral, el verdadero ascenso de la tierra al cielo elemental y transelemental.

Todos los símbolos de la antigua tradición vuelven a vivir a la luz creativa de este logro, la unión con dios [indiamento], y la empresa argonaútica encuentra su cumplimiento en la revelación del verdadero rostro de Dios con el que este último canto y el último canto del "poema sagrado" final. La veta de oro, la vestimenta de gloria, es vestida por Dante a la gran luz de Roma, el pico más alto en la radiante circularidad de lo inefable. Todas las ciencias tradicionales fluyen juntas en la Comedia a través de una complejidad dinámica de estados y un perfecto conocimiento de las transiciones en el ámbito de los tres mundos a través del cual el proceso de la ilusión cósmica-humana tiene lugar, hasta su resolución en el principio supremo en las tres fases correspondientes a la muerte, resurrección y transfiguración del hombre en dios. El proceso de la muerte es lento, gradual, y abarca toda la experiencia terrestre en sus formas más interiores a la que corresponden los vicios en la esfera moral, es decir, la animalidad: a partir de aquí, la jerarquía descendente del inframundo es donde la realización de la interioridad asume sobre sí misma todo el desarrollo humano reduciendo a una unidad totalizadora de vida integrada en el ser que tuvo y perdió su luz, Lucifer. Representa la concreción máxima en el esquema de la unidad diabólica, el reflejo inverso de la unidad divina la cual solo tiene a lo Trinitario como analogía en las tres caras que se vuelven antitéticamente mientras que Dios es homocéntrico y confluente.

La pluralidad humana se resuelve en su enorme cuerpo, congelándose, solidificándose, petrificarse: representa la caída, la precipitación, la última coagulación terrestre de las aguas intransitables, la congelación, la totalización de la ignorancia y la oscuridad: su noche corresponde, según la analogía inversa, a la noche de Dios, a la indiferencia pre-creativa en la que todas las determinaciones del ser están basadas, como en él, todas las determinaciones del no ser, es decir, del mal. La analogía es perfecta incluso en que Lucifer es el primero y el último como Dios es el alfa y el omega, pero mientras que, en el primer caso, uno tiene una dualidad de movimiento representada por la caída, en el segundo, en cambio, tenemos la unidad esencial de los opuestos considerados como dos puntos confluentes del ciclo divino. Lucifer quien fue el primero es ahora el último: en él el ciclo temporal se resuelve en la eternidad del mal, como en Dios la eternidad del bien se encuentra resuelta. Las dos antítesis principales representan lo que se puede llamar la polaridad crítica más alta, es decir, el punto aterrador de la realización activa, que precisamente Virgilio crea muy dolorosamente en el derrocamiento que es una rectificación donde la interioridad descendiente se convierte en la interioridad ascendente y el lugar de la condenación es la base de la salvación. De la precipitación pedregosa cuyo símbolo es Lucifer comienza la rectificación ascendente y la piedra que es concreción y caída se convierte en la base necesaria para el vuelo hacia la complejidad elemental y la totalidad transelemental.

El purgatorio es el lugar del segundo nacimiento de formas y ritmos en una jerarquía purificación de la cual las siete terrazas [de las montañas del Purgatorio] son punteros: no es un pasaje de Formas a Ritmos sino una resolución de las Formas en Ritmos, del cuerpo en la sombra, de la corporeidad en lo psíquico, donde incluso se libera la espiritualidad que es el Silencio, el Paraíso. El "arte" de Virgilio es el conocimiento perfecto de las dos esferas, las formas y los ritmos, a través de los cuales el desacoplamiento del error y de la ignorancia de la falacia humana y terrestre se logra jerárquicamente, ya que la realidad es una, la de Dios, pero el hombre tiene el conocimiento de esta realidad solo cuando la integra, se da cuenta, se convierte en ella. Hasta lo que no se completa es necesario cruzar los niveles de desarrollo que, desde el punto de vista humano, son los tres correspondientes al Infierno, el Purgatorio y el Paraíso. Dante en la Comedia propone y expone toda la experiencia de la realización, la iniciación completa e integral, a través del conocimiento positivo, vivido en todos los niveles que conducen de lo humano a lo divino. En los dos primeros reinos, la antigua tradición fue suficiente para llevar este camino a su finalización y Virgilio representa la ciencia y el conocimiento de las leyes que rigen el mundo subterráneo y sublunar. Desaparece ante Beatriz porque se disuelve en ella, se completa en ella, no porque él se oponga a ella como sería el caso si Dante hubiera considerado el dos tradiciones irremediablemente diferentes y antagónicas como todos creen, como tanto por los que exaltan lo primero como por los que se oponen a lo segundo. Beatriz aparece en el momento en que el primer guía, Virgilio, ha completado su trabajo y abarca las manifestaciones groseras y sutiles, las formas y los ritmos. El ejercicio de la razón humana en su desarrollo completo y normal conduce naturalmente a la esfera donde se inicia un proceso de unión mística con Dios [indiamento] en los niveles de lo no formal, es decir, en la zona del Silencio representada simbólicamente por los cielos.

Aquí la Ciencia Sagrada, Beatriz, lleva a cabo los ciclos integradores de la unidad en un vuelo de luz y es una llama destacada entre los ritmos que se desatan circularmente en la plenitud del Ser Divino. El esquema trinitario se amplifica en la asunción de las nueve jerarquías, en las alas refulgentes que enfrentan al infinito divino del amor gozoso de los Ángeles, Arcángeles, Principados, Poderes, Virtudes, Dominaciones, Tronos, Querubines, Serafines, donde la celestialidad está grabada en relaciones de luz y esplendor frente a lo terrestre superada, resuelto, y disuelto en el remolino divino. Todavía queda, en el primero siete cielos, la divisibilidad de la luz con vértices planetarios en una progresiva autorrealización de la perfección en la unidad, una exhibición de radiaciones en el cuerpo del Diamante divino.

En la residencia del sol donde la banda zodiacal se combina con su perfección de lo ternario y cuaternario se resuelven las síntesis supremas de la trinidad (12 = 1 + 2 = 3), el misterio del Hombre Perfecto, el Cristo Triunfante emerge de la perfección de la filiación divina en la absoluta asunción del resplandor. Viene después el último nivel creativo del noveno cielo de la perfección trinitaria, asumiendo en cada una de las personas divinas el sello de las otras para proyectar el misterio de lo Inefable en la circularidad creativa, luego, finalmente, el nivel absoluto, la culminación perpetua en el esquema eterno de los mundos, el Empíreo, aquí Beatriz desaparece, no como Virgilio, para permitir un progreso, un llegar, un fin, sino para desentrañar el misterio del último sello donde la matriz virginal lleva a cabo la reducción cíclica de la luz en el mismo rostro de Dios. El último nivel de silencio es integrado en el mismo cauce del río de la Noche Divina donde el pulso de lo Inefable vibra en la realización de la unidad de Dios, el Supremo Cero, la trascendencia de la plenitud misma, la oscuridad de lo inefable.

Los méritos literarios puramente exteriores que los hombres comunes [volgo], el profanum vulgus [chusma impía], admira en Dante no tiene importancia y anularía el valor de la Comedia a los ojos de Dante y de aquellos que pueden y saben cómo Comprender el propósito para el cual se compuso el poema.

Sería necesario sentirse avergonzado de seguir hablando solo de "arte", "poesía", "Construcción brillante", en el sentido moderno de la palabra cuando se alude en el trabajo de Dante, que es único y eminentemente sagrado en espíritu y estructura, mientras que las alusiones a personas históricas están claramente motivadas por Cacciaguida al final del canto XVII del paraíso. Pero estas alusiones esconden dramas distintos a los que los profanos ven en ella. En cuanto a estos, el motivo central, la orientación general, se entienden, tradicionalmente hablando, pero no es, ni quizás lo será, alguna vez se pudo explicar por completo debido a la imposibilidad de volver sobre elementos de una tradición que, en la época de Dante, era completamente oral. En cuanto a la fuerza y la integridad expresiva tan firme en Dante, se debe a la sustancia de los temas tratados: se trata de poesía de inspiración en lo absolutamente significado sagrado de la palabra y aquellos que saben lo que se entiende por tal expresión, conoce el poder imbuido de la ola de realización que moldea la palabra en un tipo de plasma revelador donde el milagro especular del reflejo perfecto es consumado. El mismo ritmo, la homofonía es adecuada al estado que intenta ser expresado de una manera que constituya tantas formas topográficas o estáticas, huellas normativas en las que se completa la síntesis transfigurante de la imagen a la idea, para sustituir la transmisión iniciática oral.

Los modernos, por lo tanto, que durante siglos han leído, estudiado y comentado a Dante se resignan a no comprender nada mientras persistan en no considerarlo como un profeta, un poeta sagrado, cuyo trabajo es la máxima expresión, quizás la única, de la tradición romana, una síntesis eternamente nueva de los dos formas tradicionales de Roma, en su nombre oculto, encontrarán su integridad y su perfección. Aquí está su grandeza y su verdadera originalidad: si la expresión alcanza una perfección plástica y vibrante nunca antes igualada, eso se debe al carácter sagrado de la poesía que capta la eterna luz de la revelación en la fugacidad de los fantasmas y lo concentra en síntesis radiantes. En Dante, el Oriente y el Occidente están equilibrados en un centro único que, sustancialmente, es la Primordial Tradición, es decir, la universalidad tradicional más importante y su realización única. Nunca durante la Edad Media fueron las relaciones entre Oriente y Occidente tan cercanas: nunca en esos grandes siglos tuvieron los elementos tradicionales el poder completarse y se revelaron para la transmisión oral, directamente desde el maestro al discípulo y del discípulo al discípulo. Dante aparece exactamente al final de esta época, pero en un período en el que dominicos y franciscanos, aunque ya degenerados y hostiles, habían esbozado las dos mejores formas de realización de lo divino (lo querubínico y lo seráfico) homocéntrico incluso si es divergente por naturaleza y proceso. Él une estas dos formas sustancialmente, las agrupa [fascifica] sin confundirlas. Y es necesario tener en cuenta que cuando usamos el término fascificare, no queremos decir nada que pueda considerarse, aunque sea vagamente, sincretismo o mezcla: agrupar en el sentido tradicional puro significa dar a cada manera, a cada elemento, una dirección única, un centro, un eje sin confundirlos: este es la novedad de la estabilidad tradicional.

Hay un enlace que captura las doce varas fascistas [Fascio Littorio] y hay un poder de aligeramiento expresado por el hacha de doble hoja: este emblema es tradicionalmente el más grande porque representa la confluencia en la dirección vertical, es decir, la elevación y la conquista. En Dante la fascificación es suprema, Oriente y Occidente, la antigua y la nueva Roma, lo temporal y lo espiritual, el cielo y la tierra, el mundo y el más allá, el hombre y Dios, todo se vuelve más marcado, coincide, está unificado en un vértice supremo que es Roma. Esto es lo sagrado del fascismo, el verdadero triunfo de la justicia y la verdad en el hombre y en el mundo: si hay peleas, batallas, caídas, estas no tienen importancia ya que tienen lugar en el seno de una sociedad tradicional donde todo se forma a partir del equilibrio supremo asegurado por portadores de las llaves y los portadores de las fasces, por el Regnum y el Imperium unificado para siempre en Roma.

Esta es la paz perpetua, la paz universal que Dante menciona constantemente en De Monarchia y en la Comedia: el alcance del equilibrio tradicional que solo puede contener y anular en un lugar más alto la armonía de las batallas y las disputas inevitables en el mundo, donde, como reina la dualidad, no es posible evitar conflictos sin los cuales el elemento unificador supremo de Roma sería suprimido. Pero en cambio, cuando este elemento se restaura a su verdadera función y restablece las bases de la tradición romana en su integridad viva, una nueva grandeza surgiría de debajo de las ruinas actuales del mundo occidental, una nueva pureza de vida y pensamiento y el Templo protegido por la espada se levantaría en la luz de Roma para la gloria de Dios en los cielos y la paz de los hombres en la tierra.