Guido de Giorgio - LA TRADICIÓN ROMANA

Por Guido de Giorgio

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El establecimiento de una sociedad tradicional

Los Sacerdotes

Las líneas generales que se dan aquí sobre una sociedad establecida a lo largo de las normas de una tradición verdaderamente tal, pueden servir de modelo y ejemplo para llevar al actual Occidente a una normalidad de la que ha carecido durante mucho tiempo, aunque podría, sin embargo, ser gradual y prudentemente restaurado sin grandes dificultades por el retorno a esos principios y a esa espiritualidad del pensamiento y la vida que son indispensables para la existencia de los hombres. Por lo tanto, se trata de una cuestión de tipo general según a la que Europa podría orientarse y por lo tanto el mundo con las adaptaciones necesarias para cambiar las condiciones de vida mientras se evita una disolución violenta y radical que pondría en peligro, a través de su rapidez, la reintegración de un estado normal.

Si un retorno es posible, si una rectificación es todavía posible para salvar el mundo de la ruina espiritual y material, implicaría un cambio de dirección que debe proceder absolutamente del interior al exterior y no de otra manera. Primero que todo, la convicción espiritual de un cambio similar es necesaria, y esta convicción debe estar basada en una realización puramente intelectual, es decir, sin ninguna infiltración sentimental de ninguna clase, de los principios que rigen la sociedad tradicional, y, ya que sería inútil e infantilmente utópico creer que todo el pueblo y las masas podrían lograrlo a través de un proceso instantáneo, bastaría con que unos pocos al principio constituyeran un núcleo formativo con una cada vez mayor irradiación operativa que conduciría a la reintegración de una casi forma perfecta. Estos pocos estarían animados por una sola fuerza, la de la verdad, y guiados por un único objetivo, el de hacerla triunfar, y no ceder a cualquier concesión de uno mismo hacia los demás, sino para convertirse en verdadero y propio centros de salvación para los hombres engañados y corrompidos por siglos de antiguos errores. Si tales hombres existen, el retorno a la normalidad sería posible de nuevo ...y la verdad aún podría triunfar sobre la ignorancia.

Un cambio de este tipo implica el rechazo puro y simple de todos los prejuicios que han degradado a Europa durante siglos, de todos los errores que la Anti-tradición que han estado acumulando durante cientos de años para corromper el pensamiento y la vida, empobreciendo la mente y paralizando a las fuerzas espirituales que promueven el verdadero y único bien, la fructificación de la Verdad en un orden sobrehumano donde sólo esta reside y donde es necesario tener el valor y la fuerza para mantenerlo. Estos hombres podrían salvar Europa y al mundo, llevando a la gente de vuelta al canal de la gran tradición, hacia la luz de esos principios que son la base misma de la existencia. Pero se necesita una gran energía para conquistar el pesimismo y escepticismo que se oponen a cualquier restablecimiento, por un lado, y el optimismo superficial, por otro, que considera alcanzado apicalmente lo que es un simple grado de transición. Por encima de todo, un gran desapego es necesaria, la estricta intelectualidad, la ausencia absoluta de ese seudo-mistismo tan en estilo en la actualidad donde la espiritualidad y el sentimentalismo es equivalente, donde el entusiasmo y la fe se ponen en el mismo nivel, donde la impulsividad más oscura y turbia se cree que es una expresión de fuerza, donde lo externo no es sólo excesivo, sino que tiende a destruir lo interno, donde la agenda mata el verdaderos desarrollo, donde finalmente todo lo que es inferior e ilegítimo es afirmado con una inmodestia que el mundo nunca ha conocido hasta ahora incluso en los períodos más agudos de decadencia.

Pero, sobre todo, se necesitaría un gran coraje en estos hombres y una gran fe para conquistar tanta oscuridad producto ignorancia, para romper tantos puentes falsos, para facilitar el retorno a la comprensión de la verdad, para devolver al pensamiento su dignidad y a la vida su justificación. Muchos de los que están actualmente en Europa son conscientes del lodazal en el que el mundo se sumerge todos los días, pero su convicción es tibia e imperfecta: es más que todo una actitud pesimista y escéptica que una verdadera y propia ... convicción. Ninguno de ellos podría indicar el remedio o mostrar el camino para volver a la vida verdadera, que, antes que nada, reconfirma los valores del espíritu que son divinos, pero no descuidan las necesidades de existencia, orientándolos a lo largo de un eje puramente tradicional.

Toda sociedad tradicional conlleva la asignación orgánica del trabajo y la asignación de tareas a diversas categorías de hombres adaptadas a su naturaleza y sus posibilidades. Incluso actualmente, en el estado agónico de Europa y el mundo, esta asignación existe, pero es falsa, arbitraria, antinatural, temporal, no fundada en las normas tradicionales, es decir, de acuerdo con un orden estricto y puramente jerárquico que se deriva del significado mismo del término [hierarkhia=alto sacerdote en griego], cuyo carácter sagrado no debe eludir a nadie. Ya que cada tradición es sagrada, la asignación de trabajo debe imponerse sólo por deferencia a la verdad que es divina, por lo tanto, los sacerdotes estarían en la cúspide de una orden tradicional de la sociedad, porque son los portadores del orden divino, el conocimiento divino. Podríamos decir ascetas, pero preferimos el término anterior porque es mejor destaca el carácter preciso de la naturaleza y el cargo asignado a los portadores de la verdad sobrenatural. Esta casta incluye a aquellos que no participan en la vida activa, que carecen de toda responsabilidad de los profanos, del orden temporal y son los líderes de la sociedad tradicional, pero en realidad, por el carácter mismo de su misión, ocupan un lugar marginal respecto al acto práctico de las existencias, pero uno que es central, determinante e indicativo para el mantenimiento y el desarrollo de la sociedad tradicional. Son los pobres de Dios, los voluntarios renunciantes del mundo, los dadores de la verdad, los amantes de los espíritus, los últimos porque el primero, cuya vida está dedicada a la realización de las grandes normas divinas que constituyen el cuerpo tradicional. No hay confusión posible en lo que respecta a su naturaleza y sus misiones que son de un puro orden espiritual, sin mundanalidad, extendiéndose a las regiones puras del Espíritu de Dios que gobierna el mundo de forma invisible.

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Por lo tanto, constituyen la casta de los invisibles porque su acción continua, incansable y oculta es del orden espiritual sagrado y se cumple espontáneamente a través de la fuerza misma del alma, la pureza de su vida que debe ser un rito, una ofrenda, un sacrificio. Insistimos particularmente sobre el carácter de la casta sacerdotal para determinar la modalidad del poder jerárquico y la eficacia de la reveladora misión que se les ha confiado. Son los líderes de la sociedad tradicional, pero líderes invisibles porque el conocimiento sagrado del que son los depositarios no es un sistema puramente dogmático ni un cadáver, sino un fuego viviente y perenne que deben alimentar, viviendo continuamente en comunión con el espíritu de Dios, actuando de manera que su verdad se eleva a su pico, aislado de su profunda virtud, en el activo y desarrollo efectivo que sólo la vida contemplativa permite realizar.

Son los grandes ermitaños y los que descienden a los hombres, los portadores de las gracias de la verdad, pero, incluso si viven en el mundo, están realmente en el exterior y ellos dominan mientras no dominan, actúan mientras no actúan, iluminan con su luz, salvan con su presencia, fortalecen con su ejemplo. Su jerarquía y su organización, la del tipo tradicional al que están atados, el valor del carácter de su misión está absolutamente determinados por su libertad, escogiendo conscientemente no una carrera, ni una profesión, ni un trabajo, sino la manera de Dios, y al salir de Dios conducen de nuevo a Dios, y de no haber elegido no sólo por sí mismo, sino más bien con la precisa tarea de mostrarlo a todos. Se sacrifican y se sacrifican: se refleja cuidadosamente en el valor y en la inmensa importancia de estas dos expresiones cuando se les lleva de vuelta a la precisión de su etimología que significa [sacrificio=hacer sagrado]. Los Sacerdotes no pueden no ser sagrados ellos mismos, no pueden no hacer sagrado todo lo que tocan y lo hacen porque nacieron para eso, estaban destinados a eso y su elección, al abrazar el ministerio sagrado, es una coincidencia absoluta con las posibilidades inherentes a su naturaleza.

No pueden desviarse si son verdaderamente sacerdotes, no pueden, si se desvían, no solo caen en la más baja abjección porque han traicionado a Dios, ellos faltaron a sus votos, y al abjurar, se contaminaron así mismos y a los hombres. Si el valor y la altura de la tarea encomendada a los Sacerdotes es fijo y bien entendido, se llegará a algunas conclusiones a las que el mundo moderno, al haberse vuelto antitradicional, ya no es capaz de elevarse a sí mismo. Vamos a esbozar algunas de ellas.

Ya que los Sacerdotes son los poseedores del conocimiento sagrado y constituyen la base insuperable de una fundación verdaderamente tradicional, existen para asegurar su normalidad, deben mantener la unidad con la espiritualidad invisible de su trabajo oculto y por lo tanto son responsables de la deserción general del espíritu tradicional, porque nadie puede caer si los propios sacerdotes no caen, nadie puede fallar si los propios sacerdotes no fallan, nadie puede blasfemar contra la verdad de Dios si los sacerdotes no lo traicionan primero, nadie puede corromper el mundo si ellos no lo corrompen primero, abandonando su sagrada misión por las preocupaciones del orden temporal, pasando de la vida contemplativa a la que están destinados, a la vida activa que no es absolutamente el lugar del desarrollo de su actividad, cayendo sin tener en cuenta su casta, sus obligaciones, y especialmente los principios divinos cuya radiante virtud deben mantener intacta. ¿Cuántos son capaces de un entendiendo con el actual estado de abyección que se debe a la deserción de la casta sacerdotal de que son responsables de ello porque sólo ellos, los Sacerdotes, manteniendo el contacto con lo divino no sólo por medio de su acción sobre los hombres, sino sobre todo con la constante realización y la eficacia de su ascensión interior? Así como la fuerza de Dios es misteriosa e invisible, también lo es el oculto y escondido Sacerdote: contemplando es como actúan, cumpliendo con Dios, trabajando en el mundo, sacrificándose a sí mismos hacen su sacrificio, rezando para que se salven, porque su misión es genuina y no la profanación impía de las leyes de Dios.

Si uno puede con absoluta certeza imputarles el estado de la actual Europa, cualquier deserción de esta casta, cualquier decadencia de humanidad no es atribuible a la forma tradicional a la están conectados y de los cuales podrían ser los auténticos representantes. La tradición es invulnerable, inviolable, inexpugnable, es la verdad de Dios y se mantiene intacto porque, aunque sea traicionado por sus ministros, siempre encuentra a aquellos que preservan su carácter sagrado, aquellos que, entre los hombres que no pertenecen a la casta sacerdotal, se convierten en su legítimo y autorizado portadores. Y casi siempre esos, sacerdotes entre los hombres, llevan a cabo una más peligrosa misión que si pertenecieran a la casta oficial reconocida, porque tienen que luchar contra una fuerza profana que tiende a suprimirlos, la de aquellos que han traicionado la fe, tradición repudiada, abandonando lo divino por lo humano y lo sagrado para los profanos: son los falsos sacerdotes que ya no son tales, es decir, poseedores del conocimiento sagrado. Reflexiona sobre la importancia de lo que decimos, y podrás entender cómo los ascetas solitarios, aquellos que podremos llamar a οι εξω [el exterior], en todos los períodos de decadencia de la casta sacerdotal, han mantenido vivo el fuego perenne de tradición contra el engaño, el odio, la calumnia de los que fracasaron en su misión.

El auto-establecimiento de grupos ascéticos fuera de la casta sacerdotal, la presencia de Maestros, es decir, de ascetas solitarios, en todo el período de la decadencia se explica precisamente por el abandono de la tradición por parte de aquellos a quienes se confió su depósito, y la necesidad del orden divino, insistimos, que otros buscan mantener el contacto entre hombre y Dios, purgando los caminos sagrados de la escoria profana que los falsos sacerdotes han amasado, es decir, los más impíos negadores del mundo sobrenatural. Dante docet ...

Es necesario, para evitar malentendidos, insistir en la naturaleza y carácter de esta definición, de esta contaminación que tiene lugar en la casta sacerdotal en los períodos de decadencia. Las verdades divinas que constituyen el cuerpo sagrado de la tradición tienen un carácter puramente metafísico o trascendente: son sobrehumanas, eternas, y para acercarse, por lo tanto, es absolutamente necesario pasar más allá de la condición humana y llevar a uno mismo con el intelecto en esa esfera de puro realidad donde la realidad divina se desarrolla más allá del dominio de las Formas y ritmos en el silencio de su inefabilidad. La fe prepara esta transición de lo humano a lo divino, de hecho, es su esencial condición, la que no puede eludir a nadie a través de la elemental analogía con tantas situaciones humanas y contingentes. Es necesario creer que uno sabe, porque uno sabe sólo conociendo que uno puede uno saber antes de saber, es decir, antes de haber adquirido la sabiduría y habiendo ya completado el paso de lo humano a lo divino para hacer que sólo lo divino sea.

¿Fe en quién? En Dios, en el Maestro, así dicen todas las tradiciones que insisten en esta condición absolutamente necesaria para la realización efectiva de la ...divino. Uno cree en la verdad antes de alcanzarla, es decir, antes de ser allí y serlo, y la intensidad de la fe está en relación directa con la eficacia del logro.

La fe es por lo tanto el ferrocarril, el puente, el istmo entre el humano y lo divino, entre lo que el hombre no es y lo que realmente es cuando ya no, es más, cuando superó y pasó para siempre a la condición humana. Pero como esto es el fruto de la ignorancia, la fe es condición necesaria para la dispersión de la ignorancia y el alcance de la sabiduría.

Anula toda limitación humana en el hombre, suprime la individualidad, abre todos los pasajes de posibilidad infinita, considera las cadenas como desatadas de este modo, funciona como un tipo de radiación preparatoria de facultades individuales, porque uno cree en otras cosas que no sean en sí mismo, en el texto sagrado, en el valor oculto del rito, en el ministro, en el maestro, en otras palabras, en todo lo que pasa más allá de la realidad cotidiana, el ilusión del mundo que se experimenta normalmente en el ámbito de todos los sensatos y limitaciones racionales, niega resueltamente el conjunto tangible y afirma una realidad invisible.

Tener fe significa creer en lo que uno no sabe todavía, un no sé, es el más noble y desesperado intento de llevarlo a uno mismo cara a cara con el umbral del misterio y afirmar que más allá de él hay una realidad indescriptible, la que se revela. Incluso para aquellos que no pueden pasar este umbral, es enormemente positivo que logran llegar al límite extremo conectado a su fe con un acto de que salta sobre el error, la presencia visible, el mundo y las cosas, de un solo golpe, para hacer una genuflexión en la cara de la presencia invisible, Dios y sus nombres todavía se ocultan con precisión porque están ausentes, afirmados, y creídos y no conocidos. La fe es por lo tanto, superior a cualquier conocimiento humano en absoluto, a cualquier conquista de la actividad del hombre, porque está más allá de él, lo considera como accesorio, insignificante, negociable, incluso la nada en la cara de lo divino que reconoce como la venerable raíz invisible a través de su invisibilidad, real a través de su aparente irrealidad, divina exactamente porque no es humano, no tangible, no discernible con los sentidos, y analizable por la razón, colocando en una esfera de esto a los buenos, a los que creen, que podrán disfrutar, si le complace a Dios, sólo después de la disolución de lo que compone a lo humano, es decir, post mortem.

La fe obra este milagro que aquellos que no pueden alcanzar por una esfuerzo operativo y consciente del umbral de lo divino, lo alcanza con el rápido y el contacto directo que puede ser fecundo con mayores resultados: en comparación con los que saben, que están más allá del umbral, se encuentran muy lejos, pero comparado con los que no creen, con los pequeños hombres del pequeño mundo, los afirmadores del mínimo en el mínimo y amantes de las sombras, están en una posición claramente privilegiada porque están lejos de lo que el en donde el espíritu supera a la carne y la inteligencia supera a la imbecilidad.

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Aquellos que son llamados "genios" por los hombres de hoy en día, tan ligados a los humanos para verlos a través de la mayor ironía, incluso la sobrehumana, encerrada como lo son en las limitaciones humanas y terrestres, son muy inferiores a la más humilde de los creyentes porque sean hipertrofiado en la nada, el hombre y el mundo, y hacen todo de esta nada, mientras que el los creyentes niegan la nada, el hombre y el mundo, y lo reafirman sólo poniéndolo de nuevo en Dios, es decir, en la causa suprema. Aquellos que no creen ver el efecto separado de la causa, lo cual es absurdo, mientras que los que creen ven el efecto en la causa, que se conforma con verdad: los que saben incluso abolen el efecto y esta es la verdad. Profundizando en este último punto, uno podrá llegar a entender, primero que todos, la triple actitud del hombre frente a la verdad de acuerdo a lo que es subhumano, humano o superhumano, y por consiguiente la forma en que el principio de causalidad debe ser considerado en la transición de lo profano a lo sagrado, de lo humano a lo divino, según a lo que el esquema de la muerte, la vida y la liberación hace de ella. Este triple esquema puede formularse más crudamente en relación con estas posibilidades: sin Dios, con Dios, Dios.

La fe es, por lo tanto, la base tradicional para la excelencia ya que es la necesaria anticipación de los medios a través de los cuales se inicia el camino desde lo humano a lo divino y resueltamente construye un puente que se fija en la otra orilla sin verla, sino sólo conociéndola como revelada: la tradición trabaja esta fijación en lo divino que constituye para el creyente el invisible ubi consistam [lugar para pararse], el fulcro de su elevación al umbral del misterio.

Observamos que Dios, precisamente porque se le cree, pero no se le conoce, es afirmado en su realidad más profunda, la del Principio No Manifestado, y que la simple fe se pronuncia más positivamente que lo que aparecen a un examen superficial, ya que, al afirmar el desconocimiento del destino, admite implícitamente que sólo uno puede darse cuenta de que el conocimiento puede alcanzarlo con un efectivo devenir. Este conocimiento sigue a la fe, pasa por el umbral de lo divino se llevan a sí mismos al mismo misterio.

Es la parte más interior del Templo donde el sacrificio es realizado, ese altar donde reside el Sacerdote.

Así que si todo el templo constituye el dominio de lo sagrado y tenemos lo profano sólo fuera de él, en el propio templo entre el altar y el resto, hay una limpia separación, y mientras el altar constituye la realización activa de lo divino y por lo tanto es el verdadero dominio de lo

sagrado, el resto de la iglesia está reservada a los que están presentes en el sacrificio, participan en él, pero no lo realizan ellos mismos, por lo tanto, siempre son sólo los profanos porque hay una barrera entre ellos y la verdad divina. Esta es la relación entre la fe y el conocimiento, entre los fieles y los sacerdotes, entre los que sólo creen y los que saben y deberían saber, entre la multitud de los llamados y el rango de los elegidos, entre el amor pasivo que hace una genuflexión y se retira fuera del umbral sagrado y el amor activo que realiza el sacrificio directamente con un gesto que es una bendición, una voz que es de Dios, un altar que es el mismo trono de lo Eterno.

De todo esto es fácil llegar a la conclusión de que los Sacerdotes, como los portadores de un conocimiento sagrado, deben realmente poseerlo por medio de un conocimiento realizando para poder llevar a cabo en el altar el más alto de los sacrificios, el sacrificio divino, a través del cual ellos fortalecer la fe, la reconfirman en su fuerza, y alcanzan la esperanza de que puede, al cruzar el umbral, alcanzar la esfera de la charitas, del amor divino.

Si los Sacerdotes no alcanzan este conocimiento de realización, no son tales, no pueden ser los sostenedores de la tradición, los príncipes de una sociedad tradicional, los que mantienen el contacto entre el humano y lo divino en una corriente permanente, que aseguran la vida y la justificación de la vida misma, colocándola de nuevo en Dios. Este es el verdadero pecado que un sacerdote puede incurre, por no haber alcanzado el conocimiento de realización, de realizar un rito con el conocimiento de su valor, eficacia y significado, de no saber, es decir, el conocimiento sagrado y de reducirlo a un simple balbuceo de los labios o a una formulación ociosa que, en el ámbito de darse cuenta de que el conocimiento que debería ser el del Sacerdote, es un absurdo porque el que se queda corto se pone por debajo de los creyentes, el profano entre los profanos y el profanador entre los profanadores.

La tradición permanece intacta, sin embargo, incluso en tal caso, el rito intangible no disminuye la eficacia que tuvo en los creyentes, en los fieles, algunos de los cuales pueden incluso sustituir, si no de hecho, en una realidad que incluso salta sobre el hecho, el sacerdote, realizando para ellos el rito y convirtiéndose para ellos en los depósitos transitorios o permanentes de la verdad de Dios. Si esta deserción no daña la tradición en sí misma, perjudica enormemente a la base de una sociedad tradicional, invalida el principio de autoridad que es absolutamente necesario para el mantenimiento de los dos órdenes, el humano y el divino, lo profano y lo sagrado, el de la fe y el de conocimiento, de los que creen y los que saben, pero lo que es más grave, da lugar al sacerdocio de los ascetas solitarios que, por la voluntad de Dios, mantiene el secreto tradicional con su trabajo reservado a un minoría, que la salvaguardan, la protegen contra las profanaciones, y terminan siendo rechazados por la clase sacerdotal que teme en ese momento su mismo conocimiento, lo que ellos mismos abandonaron y traicionaron. Estos deplorables enfrentamientos siempre ocurrieron a expensas del conocimiento sagrado, dando lugar a trastornos y conflictos de todo tipo contrarios al mantenimiento del orden tradicional.

Al hacer a los Sacerdotes depositarios de la ciencia sagrada, al considerar así estas diversas preguntas, pensamos en una forma tradicional que más se ha adaptado a la naturaleza y al espíritu de Occidente donde los únicos ascetas deberían ser los Sacerdotes, donde deberían salvaguardar de verdad el cuerpo tradicional realizando efectivamente en sí mismo la doctrina con su profundo conocimiento de todo lo que constituye la verdad divina.

Los sacerdotes, además de ser privados del conocimiento real de las cosas sagradas también pueden no tener el decoro que se impone a su casta. La acusación de inmoralidad es demasiado notoria y habitual porque uno tiene para insistir allí, en lugar de esto se derivaron incomprensibles devaluaciones de la propia tradición, lo que es realmente absurdo, dando lugar a las sectas, cismas, heterodoxias. Inmediata y claramente diremos que la moralidad es para el conocimiento y no lo contrario y el lado puramente moral de una cuestión de cualquier hecho es el menor acto para hacerla comprender y valorar su significado. El primer y único pecado es la ignorancia y uno es responsable más de no saber o saber mal que de actuar mal. En cuanto a juzgar la conciencia, no creemos que la suya no sea sólo una muy ardua tarea y algo insoluble, sino que es directamente un sacrilegio, porque solo Dios y en nombre de Dios las conciencias son juzgadas y, ¿de qué otro modo estos juicios no pueden ser sino los de Dios y en el nombre de Dios? Uno reflexiona atentamente sobre esto y podría ver que sólo los hechos pueden ser juzgados solo con la condición de ser capaz de determinar otros y, por lo tanto, si estos hechos son dañinos, son condenables.

Por lo tanto, lo que debe ser juzgado, condenado y castigado es el hecho cuando es visible, cuando es "activo", cuando lleva a la imitación, cuando es un ejemplo, la semilla de otras acciones, cuando corrompe: lo que debe ser condenado es el escándalo en todas las formas, en todas las clases, y este es el principio saludable de una verdadera ética tradicional que mantiene el privilegio de la conciencia en acción como un privilegio de Dios, y reprime la infracción no porque los motivos son condenados, sino para evitar la repetición, el ejemplo.

Y puesto que hay un vasto rango en la intensidad de la propagación de un delito, es decir, en la inmortalidad de un hecho, una verdadera sociedad civil debería adoptar todas aquellas medidas naturales, externas, brutales y represivas que castigan, desde la pena de muerte hasta la tortura y los azotes, pero no juzgar, al golpear al hombre, en lo que tiene de más externo, es decir, la carne.

Una verdadera sociedad civil, readaptando todas las viejas medidas físicas, como la coacción exterior, volverá de verdad al río de la Tradición, obedeciendo escrupulosamente la verdad de Dios, y al mismo tiempo enriquece el número de verdaderas razones para la acción, creando un juego, una alternancia, una reciprocidad entre el crimen y el castigo, fructífera en sensaciones beneficioso para la vida, fértil en las expansiones y en la superación de los hechos en bruto. La pena capital, los diversos tipos de tortura infligidos públicamente con sus tragedias, son siempre considerablemente efectivas e instructivas y pueden incluso determinar verdaderas fuentes de purificación, complejos positivos, cuya importancia no elude a los que están equipados con sentido e imaginación verdaderamente constructiva y no desviando estética y suavemente las penas. Pero hay otra consideración de un orden más profundo: el crimen tiene grados íntegramente subordinados a la naturaleza pasional del hombre, es decir, al complejo más oscuro que domina indiscutiblemente a los hombres comunes: es, por lo tanto, necesaria la proporción jerárquica o análoga. Las penas deben corresponden a estos niveles, las penas deben ser determinadas por una justicia impersonal que golpea en la carne, abstrayéndose de cualquier carácter experimental: por lo tanto, sólo una recompensa y una rectificación pueden alcanzar a establecer un equilibrio; este debe ser el indicador verdadero de una sociedad tradicional.

Los Sacerdotes pueden y deben ser culpados sólo si faltan a su tarea a través de la incomprensión total o parcial de las verdades tradicionales: su existencia, en el lado puramente exterior, es decir, desde el punto de vista moral, es censurable cuando ofrece materia para el escándalo y sólo puede ser sometido a un tribunal que esté constituido por hombres pertenecientes a su casta. De hecho, de lo que se ha dicho hasta ahora, resulta que el verdadero conocimiento, es decir, la integración y la realización, pertenece a lo contemplativo, y no la vida activa. La relación entre la contemplación y la acción es de la mayor importancia para el mantenimiento de la idea tradicional porque su desequilibrio constituye una ruptura, una inversión jerárquica, una verdadera desviación que, prolongada por siglos, fue el origen de la actual abyección de Occidente. La contemplación se mantiene en la acción en la misma relación que lo divino con lo humano, lo sagrado a lo profano, lo eterno a lo efímero, ya que su alcance es distinto y está claramente circunscrito por los dos diferentes tipos de actividad. En la contemplación hay una actividad de orden especial que se realiza en el lugar eterno, más allá del tiempo y el espacio en la esfera de verdades trascendentales, en un aparente retiro y en una interiorización que en realidad son una verdadera traducción de lo divino y una cancelación de lo humano para que sólo lo divino permanezca en su absoluta autonomía.

En este sentido, la contemplación y la revelación son sinónimos porque la verdad divina puede ser revelada sólo cuando el hombre se convierte en un templo, es decir, el refugio mismo de la verdad, el templo vacío de la humanidad fundado en la tierra y elevado al cielo en una verticalidad que refleja simbólicamente el levantamiento hasta la totalización de los estados superiores para su inclusión y completa integración.

Si en la Tradición Primordial el mundo mismo era el templo, con las sucesivas degeneraciones de la humanidad, el recinto sagrado fue establecido para separar lo sagrado de lo profano y mantener la distinción entre los dos órdenes en la forma en que la parte superior dirige y.… guía a la parte inferior. El templo es el símbolo y más que un símbolo, es el lugar de la paz, de la interioridad absoluta donde en cada individualidad se establece un equilibrio; este es el indicador de lo verdadero y propio de la sociedad tradicional, negado, anulado o distanciado de toda escoria humana, la realización de lo divino se cumple, el ciclo teofánico de todo lo efectivo... la plenitud.

Quien contempla – y la contemplación es sólo de orden divino, debe por lo tanto ser juzgado absolutamente inapropiado para cualquier orden, especialmente al orden estético que es visiblemente inferior –  no sólo se separa de los demás, sino de sí mismo, que es lo esencial, y vacía su corazón haciéndolo el centro de su ser donde la Presencia Invisible se manifiesta en una irradiación progresiva cuyos niveles no tienen fin y constituyen la jerarquía de las etapas divinas. Por lo tanto, este término no puede ni debe aplicarse a otro que no es el logro real y efectivo de los estados superiores no pasivamente vislumbrado como desde el exterior, sino realizados activamente en la interioridad del gran templo que es el corazón purificado, limpiado, convertido en un receptáculo de luz, el cáliz sagrado donde está el misterio divino... completado. Todo lo que es pura y claramente arte de tipo humano en este sentido y de la filosofía profanas, especialmente en el sentido moderno, es excluido del campo contemplativo que es lo divino y lo no humano de la vida, la realidad y no la ilusión, la verdad y no la ignorancia. La filosofía que es una sabiduría y un arte deteriorados por un puro encaprichamiento exterior ha degenerado mucho, y por lo tanto están excluidos de la vida contemplativa y representan una interestructura artificial que la actual abyección estableció entre contemplación y acción, pequeño mundo espurio donde la debilidad y la imbecilidad producida por la ignorancia de las cosas externas está agotada.

Si la contemplación está por lo tanto reservada a los Sacerdotes que son los portadores de la sabiduría divina, ¿cuál será la relación entre la vida contemplativa y activa? Es idéntica a la que rige en el orden divino y el orden humano: la vida activa debe orientarse de acuerdo con una visión que sólo puede ser determinada por aquellos que viven contemplativamente, De hecho, si el hombre y el mundo en sí mismos no son nada cuando se separan de su causa y no se vuelven a poner en ella, es decir, en Dios, ellos adquieren en cambio otro significado cuando se integran en el orden real, porque representan el mismo lugar donde uno se cumple con las posibilidades. Reflexionemos atentamente sobre esto: para el contemplativo la vida es un círculo más grande que incluye en él uno más pequeño, la vida activa, la integración de estos dos modos constituyen la unidad tradicional. Afirmando la superioridad de la vida contemplativa, postulamos la necesidad de la vida activa siempre que ésta se incluya en ella, es decir, que permanezca subordinada jerárquicamente con el fin de darle forma y procurarle toda su eficacia operativa. Uno, en la contemplación, trabaja en lo eterno, el otro, en la acción, trabaja en lo efímero, que es el símbolo de lo eterno: uno, en la contemplación, realiza el dominio de lo sagrado, el otro, en la acción, es el dominio de lo profano que se convierte en sagrado sólo si recibe luz del primero. Para ser más explícitos: el retorno a la vida contemplativa llamado apropiadamente, es decir, a la existencia externa, lo ve bajo otro aspecto, diferente a la del hombre común, por lo tanto, es lógico y natural que busca considerarlo no como separado de la verdad divina, sino como preparación efectiva para eso, el vestíbulo, la preposición que y determina un desarrollo final realizado sólo en el lugar de la pura contemplación.

La armonía entre la contemplación y la acción es necesaria para la integración completa de las posibilidades humanas para que el hombre pueda ser verdaderamente tal, rico en todo desarrollo, juez de su propio destino, capaz de elevándose de la tierra al cielo en una expansión progresiva de todas sus facultades. Pero eso es posible sólo si la contemplación domina la acción: en el caso inverso tenemos la revolución jerárquica, la anulación del eje tradicional, el empobrecimiento del hombre desmasculinizado, hecho feo, víctima de todas esas fuerzas inferiores sobre las que sólo puede tener la ventaja si es guiado por el espíritu de Dios.

Depende de los Sacerdotes, además, actuar para que el espíritu de Dios reine en el mundo y sostenga las fuerzas del hombre y lo dignifique verdaderamente porque el hombre es todo con Dios, nada sin Dios, y su acción privado de cualquier contenido tradicional es un tanteo en la oscuridad inferior, una sombra malvada entre sombras malvadas, actividades de dormitorio estéril (fornicatoria) que lo impulsa de ilusión en ilusión, de error en error en el gran lecho del río detrital, infernal, subhumano, fantasmal, y un mundo lemúrico.

Pero si en lugar de eso la vida activa se regula a lo largo del eje tradicional, como rito, entonces todos los aparentes desequilibrios son anulados mientras contrarrestando entre sí, todas las variedades de expresión humana y las desviaciones se ordenan y se resuelven en una homogeneidad integradora. Es necesario insistir en lo que los hombres han olvidado completamente en el colapso de todos los valores tradicionales: la vida activa es mucho más rica mientras está más subordinada a la vida contemplativa, porque en una verdadera sociedad tradicional hay una amplificación de las posibilidades humanas, un desarrollo infinitamente más fértil de sus más variadas actividades, en el mundo moderno, están completamente desperdiciados. Por una ley de analogía que regula el paralelismo de los dos órdenes, diremos que cuanto más intensa es la vida contemplativa, más rica es la vida activa, tanto como Dios es exaltado, tanto más se valora al hombre, y eso es verdadero en la sociedad tradicional, todo lo profano es algo sagrado in fieri (pendiente) y todas las aberraciones se recomponen en el equilibrio entre lo divino y lo humano, el amor y el odio, la sabiduría y la ignorancia, la guerra y la paz, la virtud y el vicio, el bien y el mal, es decir de modo completo, integral, confluencia oceánica, que se armonizan, se superan y se hermanan, en la gran corriente del río tradicional.

Pero debido a que esto ocurre, es necesario que los Sacerdotes sean realmente los supremos y que su vida sea puramente contemplativa, como los portadores de verdades divinas, los grandes hombres de la eternidad que guardan y vigilan los bastiones del tiempo, los intermediarios entre lo más alto y las aguas bajas, entre lo divino y lo humano, entre lo cósmico y el hiperuranium [donde residen las ideas platónicas], conocedores de la que es la única luz que emana de Dios.

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Los Guerreros

En la vida activa, son los portadores del poder y por lo tanto constituyen la segunda casta de la sociedad tradicional cuyo deber es el mantenimiento de la actividad guiada por la virtud. Decimos que el poder sólo en la arena de la vida activa porque en la vida contemplativa, el verdadero poder se manifiesta en su realidad más alta, de lo invisible a lo visible, de lo divino a lo humano, y por lo tanto representa la autoridad suprema que pertenece a la casta sacerdotal. El poder en la vida activa se realiza dando un sagrado carácter a cada manifestación; organizados jerárquicamente, los guerreros se sacrifican para eliminar el aspecto puramente contingente de la actividad humana y hacer de ella una especie de necesidad que sea aceptada al sacrificarse conscientemente por el cumplimiento de la realidad divina. Son las huestes de la tierra y eligen el camino más difícil de la misma, manteniendo la santidad de la intención intacta en la punzada de la más intensa actividad en virtud de una continua ascensión que es una purificación y una preparación para la gloria. Ya que los guerreros alcanzan la gloria que los hace los vencedores del tiempo en perpetuidad que se inmortalizan durante años y su nombre se conserva como el ejemplo constante del sacrificio. Ellos elegir ser víctimas para afirmar la victoria del hombre sobre la muerte, incluso cuando reina la muerte: víctimas voluntarias y activas, árbitros de su destino, conscientes de la transitoriedad de la carne y la perpetuidad de su ejemplo. Como todo gira en torno a la vida contemplativa para los sacerdotes, así para los guerreros todo se basa en la vida activa porque constituyen su cumbre y su ley. De hecho, el ciclo activo refleja el contemplativo, y como la muerte de lo humano es el preludio necesario para la fructificación de los estados superiores, así que el guerrero vive para morir en la conciencia de que todo es vanidad excepto la victoria sobre la muerte, que es también el sello de la gloria.

Obedecen a una disciplina puramente interior que purifica las pasiones, exalta y los dirige hacia un único fin, la afirmación de poder en el despliegue intensivo de una fuerza que actúa materialmente, pero que tiene su origen en el mundo de los ritmos. Como lo espiritual y lo noético dominan en los Sacerdotes, en los Guerreros domina lo psíquico, la red oculta de Ritmos que aumentan las posibilidades humanas creando el remolino heroico que, como una llama, nutre las grandes virtudes guerreras.

Nadie, más que el guerrero, es reacio al silencio, al mundo de los Espíritu, porque eligió voluntariamente la vida activa en su forma más violenta para poner su fuerza en contra de ella, para derrotarla con su propia violencia, exaltando sus energías ocultas y llevando los ritmos a un nivel tan alto tonalidad que invade las Formas y las dobla integralmente, superándolas. Observamos que este desbordamiento de fuerza no puede ser absolutamente efectiva sin una verdadera y adecuada ascesis, una auto-negación en cada momento para la autoafirmación sólo en las victorias, esta afirmación tiene menos el aspecto de un júbilo retórico, y es más bien es como el florecimiento de las virtudes guerreras ahora igualadas, reconocidas en la flor de todas las actividades precisamente porque las supera y triunfa sobre ellas. Mientras que todos los demás hombres se comprometen, son los intransigentes, los que hacen el obstáculo el premio de su fuerza, es el fundamento que santifica al hombre: saben que sólo la muerte puede aplacarlos, así que en enfrentándola, escapan, y al escapar de ella, se enfrentan a ella porque sólo llega cuando se alcanza el pico de potencia en el máximo de abandono.

En este sentido, la paz es su guerra y la guerra es su paz. Ellos son nombrados por los Sacerdotes que les sancionan el carácter sagrado de su actividad con el rito, que está dirigido únicamente al auto-sacrificio como un ofrecimiento de toda la vida activa en el umbral de la contemplación, una purga sacrificial de la existencia que continúa incluso después de la muerte. Mientras que la muerte contemplativa a la que se enfrenta los sacerdotes no puede ser vista ni entendida por las masas de hombres que, como dijimos, creen pero no saben, pueden sin embargo echar un vistazo a ella, pero no entender los grados del conocimiento integrador, mientras que la muerte que enfrentan los guerreros es visible para todos; refleja, en un lugar activo, la primera y se lleva a cabo, analógicamente como la primera, con un sacrificio cuyo valor para los hombres es tanto más alto como más evidente. Pero mientras que este sacrificio se fija plásticamente para las masas que lo reviven en sus fases conspicuas, su ritmo secreto y su carácter íntimo las elude. En el guerrero la vida activa se afirma al exaltarse a sí misma y, en el feroz calor heroico, se niega a sí mismo: de hecho, la fuerza que anima el guerrero es el amor en su capacidad más destructiva y la devoción en su forma más constructiva: el amor y la devoción constituyen el ciclo guerrero que es la virilidad triunfante. Mientras que el conocimiento domina para los Sacerdotes, para los Guerreros, el amor domina, porque toda su fuerza es una especie de ofenda en una continua insatisfacción que sólo se satisface con la muerte. Aunque no pueden conocer el mundo divino, lo aman y lo cuidan, superando las limitaciones humanas con una constante superación de los Ritmos sobre la forma, de lo psíquico sobre lo orgánico que lo sostiene, aumentando cien veces la resistencia al obstáculo y la fuerza que lo superan, estableciendo una formidable aura de destellos secretos que los antiguos simbolizaba la real, pero invisible, asistencia divina de los héroes.

Las formas, en acción heroica, sufren una mayor o menor inflexión de acuerdo con la intensidad de los ritmos que los hacen saltar, invadiéndolas, reemplazándolas, bordeándolas, por así decirlo, con una imprecisión que los hace más indefinibles, mientras que el guerrero se arrastra, consciente sólo de la santidad de su sacrificio, en una siempre más abrumadora confusión que se corona, mientras se llena con la muerte. Pero podemos decir aquí que el amor vence a la muerte como la gloria vence al tiempo, no en el sentido absoluto que se realiza sólo a través del conocimiento que disuelve toda dualidad en el cumplimiento integral de lo divino.

Es necesario ahora hablar de la gran y pequeña guerra para precisar los dos campos de la contemplación activa y la actividad heroica.

La Gran Guerra es el desarrollo del ser en la superación de condiciones humanas que primero se enfrentan y luego se superan, destruyendo, transformando y resolviéndose sólo en la esfera divina: el enemigo a vencer es el hombre que debe ser golpeado centralmente en sí mismo: el campo de acción es su propio corazón que debe ser vaciado de toda la escoria: la victoria es la de la verdad sobre la ignorancia, de la realidad divina sobre la realidad cósmica y la ilusión humana que se despliega con el conocimiento de la realización al igual que la niebla se rompe en el sol sin residuos, y lo que desaparece nunca existió en la realidad. La victoria en la Gran Guerra es la Soledad Divina, la cumbre decisiva de cada ascensión donde nada permanece excepto la puro asepsia y lo que en Él es la inefabilidad absoluta. El punto de partida de la Gran Guerra es la no-dualidad de lo humano y lo divino: el destino es la unidad divina: pero como lo que se desvanece no es una realidad sino sólo la ignorancia, una vez que esto se dispersa, sólo queda lo que siempre fue, que no puede decirse de lo transitorio, sino sólo y únicamente de lo eterno.

Ahora bien, esta victoria, que es la única victoria real y definitiva de la Vida sobre la muerte, que, para simplificar, decimos que se llama el pico resolutivo, mientras que en la realidad de su desarrollo se manifiesta como una difícil complejidad de los estados, requiere una fuerza tan concentrada, una tarea tan resuelta de todo el ser que debe ser transfigurado en una sucesión de progresos, de ser capaces, de ser producidos sólo en condiciones externas favorables, no es que estas sean necesarias al principio, pero prácticamente se convierten en eso. Por lo tanto, el aislamiento en el Templo para el sacerdote, del lugar remoto para el asceta, la ermita y finalmente un conjunto de condiciones que favorecen y facilitan esto que es el más alto y el más sagrado de todos los ritos, la más heroica de todas las acciones, y la más perfecta de todas las tareas, la matanza del hombre en la Ley de Dios, el abandono real de los Ritmos y Formas que se disuelven en la totalidad del Silencio. Ahora, evidentemente, cualquier tipo de acción es contraria a similar logro, y cada ritmo debe ser recompuesto, cada torbellino... para lograr la Gran Paz que es la verdadera Victoria... de la Gran Guerra. Los enemigos a derrotar de hecho son tan numerosos, que es aterrador, los peligros que hay que evitar, los estados que hay que revivir tan repetitivos y sucesivas, que sólo el cese integral de cada actividad puede hacer la victoria posible. Se trata de superar lo humano y lo cósmico en todas sus formas y en todos sus ritmos, para rehacer el proceso creativo en el camino inverso, para llevar a donde Dios formó al hombre con su aliento, para ser capaz de iniciar el ciclo paradisíaco. Este es el modelo apenas notado por la Gran Guerra que constituye el secreto tradicional, el depósito sagrado mantenido en custodia por aquellos que saben, es decir, los sacerdotes.

Uno puede entender de eso cuánto esta casta sobrepasa a todas las otras y no es, casi la verdad, una casta, sino una verdadera y propia supercasta, debido a su absoluta preeminencia. Por lo tanto, su suprema autoridad, su poder de consagración y legitimación, la dependencia de las tres castas de ella, la justificación de su existencia, porque nada que es realizado por los hombres tiene valor en la realidad si no está sellado por el espíritu divino.

Ahora los mismos guerreros son consagrados por los sacerdotes, y no pueden no ser, sin dejar de pertenecer a su casta desde que la guerra que luchan debe representar una versión reducida de la Gran Guerra para ser legítima, esta guerra debe perder el carácter externo y conquistar un profundo significado que justifica su logro. Por lo tanto, los Guerreros se someten a una disciplina interior, a una verdadera y propia ascensión que consisten en su despasionalización para que al matar, sepan que se matan a sí mismos, al vencer, se vencen a sí mismos, al considerando a los enemigos como víctimas, en el sentido sagrado, y no como carne del matadero, respetándolos como a sí mismos, pasando sobre la carnicería con el amor que redime, sobre las contaminaciones con la pureza que justifica, sobre la muerte, y sobre la atrocidad de la muerte con la conciencia de que nada puede morir porque nada puede nacer, sólo lo eterno que existe en su realidad inaccesible.

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La Pequeña Guerra adquiere un profundo significado ascético e impone a la casta guerrera, a la única que está reservada, no  las leves superaciones que tienen, como dijimos, el amor y la devoción por su fundamento. El guerrero se guía por su amor al Principio Divino que está cerca de él, casi accesible e incluso distinto, en el que se centra en el auge heroico y la confluencia de los ritmos que genera la pasión suprema, la dedicación al Dios de la carnicería: entonces es una super-acción la que funciona en las facultades humanas normales, que se adaptan, levantándose en el desarrollo más alto del fuego consumidor y el guerrero se convierte en el gran sacrificador, el victimario, y el bautismo de sangre es una catarsis que lo renueva, liberándolo con su violencia de la brutalidad humana, redimiéndolo como en una cuenca purificadora [Ex 30:18] que limpia el horror con piedad en cada muerte. La piedad, de hecho, le empuja a sacrificarse a sí mismo y de los enemigos en cada uno de los cuales se ve a sí mismo. Efigie; en el choque de una pelea, busca vencer a la resurgente dualidad, el terrible "tú", la sombra de sí mismo, el ojo que lo mira a él con recelo, la mano y el brazo que lo amenazan, el amor propio que se refleja, el "otro" que bloquea su visión de la Supremo Unidad. Mata y es asesinado en el nombre de Dios, en el nombre de Dios defiende a su señor y a su tierra ya que sus armas están bendecidas y él es invertido como su señor, y su país es el lugar fijado por Dios para la conquista del cielo, el apoyo, la base de su ascensión, y él debe defenderla para mantener la ley de Dios en el mundo, siempre y cuando el enemigo no lo priva de Dios arrebatándole su tierra, su hogar, su templo. Su casta es la guardiana del poder soberano en el que se combinan las virtudes que, cuando se siguen al pie de la letra, conducen al hombre a la Fructificación edénica, devolviéndole su país eterno y original, cuyo

punto de partida necesario es esta tierra. El rey y el país son hechos sagrados por la radiante visión de la Gloria divina ya que, al amarla, el guerrero ama a Dios, y al protegerlo, defiende la posesión de Dios.

Nótese que la realización por medio de la ascesis del guerrero es siempre indirecta, mientras que la ascesis sacerdotal es directa o final: la primera se realiza a través del mundo de los Ritmos, el último en el Silencio, el primero permanece en la dualidad, esta última alcanzando la unidad desde la no-dualidad. Esta diferencia es esencial y elimina cualquier reducción arbitraria que subvertiría el orden tradicional. La casta guerrera obedece a su propia ley que sólo se justifica por una ley superior que, originada en lo divino, lo extiende. De hecho, si se toma la Tradición Primordial como el punto de partida, las castas se reducen a una sola, la de los Sacerdotes, ni se necesita espacio ahí para los demás porque en esta etapa sólo lo contemplativo existe como un camino que excluye cualquier acción: no hay casta en la realidad de la Tradición Primordial en la que la unidad humana se realiza en su expresión más absoluta. El Rey aquí es el sumo sacerdote y se puede hablar de la realeza sólo en el sentido de la absolutidad cognitiva. Pero en sucesivas formas tradicionales, la distribución de las posibilidades humanas es necesariamente llevado a cabo, porque ya estamos en un mayor estado de decadencia y complejidad a través de la cual la vida asume un doble sentido interno y externo en este aspecto; en esta etapa, la clase sacerdotal asume una posición absoluta que lo pone de nuevo en la Tradición Primordial, la de los Guerreros es interna respeto a los Trabajadores puramente exteriores pero, considerando el conjunto de la tradición en su triple aspecto de Silencio, Ritmo y Formas que corresponden a los Sacerdotes, Guerreros y Obreros, la segunda casta ocupa una posición intermedia de equilibrio entre los dos extremos y sirve para mantener la unidad tradicional porque su atributo es el poder.

Representando la frontera tradicional en forma circular como una ciudad fortificada, nosotros diriamos que el centro, el Templo, corresponde a la casta sacerdotal, la periférica, es decir, las murallas, a la Casta Guerrera, mientras que los trabajadores permanecen en el medio. Considerando tal relación, la casta guerrera ocupa el lugar más peligroso en la defensa tradicional, la que está más expuesta y, si se entiende el valor de esta representación en relación con lo que se ha dicho, los guerreros son los señores de los ritmos y el arte más apropiado para ellos es la magia.

Quien sea capaz de reflexionar entenderá sin dificultad cómo esta casta que vive en el paroxismo de la acción, debe necesariamente estar involucrada en la ola de fuerzas ocultas que se desencadenan especialmente cuando el ritmo de la vida activa es intenso, de modo que la ascensión del guerrero tiene como principal objetivo el conocimiento del mundo de los Ritmos, de las leyes que la gobiernan, y la defensa de las trampas del campo de las sombras. Que aparece más claramente a los que consideran con atención la vida y el trabajo de los grandes conquistadores, donde se ve fácilmente cómo materialmente elementos infinitesimales han engendrado desequilibrios inevitables. Lo que es doblemente cierto para los guerreros que viven intensamente para enfrentar a los más terribles enemigos, aquellos que son invisibles cerca de nosotros y de los cuales los enemigos visibles representan un tipo de material a duplicar.

Hablando de esta casta, implícitamente afirmamos la necesidad de la guerra, pero no menos implícitamente afirmamos la necesidad de que se confíe exclusivamente a los verdaderos y propios guerreros que tienen el uso legítimo de ella. Ahora como uno no se convierte en sacerdote, así uno no se convierte en guerrero, y la contaminación de las castas ha producido, lamentablemente, la actual degradación ya que, con la nivelación democrática, las introducciones de todo tipo han tenido lugar, distorsionando el orden tradicional y engendrando la caída de una verdadera sociedad civil. La vuelta a la normalidad traerá con el discernimiento, la progresión y la medida permitirían el restablecimiento de la única y verdadera jerarquía en las atribuciones de casta conforme a la naturaleza del hombre, a sus posibilidades, y al desarrollo efectivo de sus actividades más específicamente productivas.

El guerrero es el asceta de la vida activa y su disciplina es puramente interior: quien no puede matarse a sí mismo nunca podrá matar o, mejor dicho, que al matar profanará la vida y la muerte porque su causa no es sagrada. Ahora un hombre se mata a sí mismo por su propia mano o con el sagrado brazo de manera que el enemigo sea visible y cercano, de lo contrario un verdadero asesinato se lleva a cabo y no es un acto de purificación. Si la guerra, como dijimos, se justifica sólo como el símbolo de la Gran Guerra, es inconcebible que la batalla no sea enfocada, fiel, abierta, y frontal, porque sólo conociéndose a sí mismo puede uno dominarse a sí mismo y sólo viendo a su propio enemigo puede ser superado en la batalla y la carnicería que tiene un carácter bestial en la batalla y se desarrolla de forma anónima, no es más que una carnicería impía y sacrílega. Si uno es capaz de desarrollar todos los aspectos de la cuestión cuando se colocan frente a la verdadera luz, se entiende que la guerra debe ser hecha por los guerreros y no por toda la comunidad democrática nivelando a la gente y fue de este modo violento lo que llevo de vuelta a los grandes conflictos a un estado de desesperación salvaje: de ello se deduce que la guerra debe ser normalmente conducida de hombre a hombre y, en su expresión más típica, traer de vuelta a la disputa preliminar, es decir, al duelo.

Dijimos que la casta guerrera se basa en una base dualista que el término latino duellum, la antigua forma de bellum, expresa con perfecta obviedad: la guerra es la expresión de esta dualidad fundamental de la cual el amor y el odio – este último reducible, si lo reflexionas bien, al amor – representan dos extremos: en el caso de que una restauración tradicional se produzca, lo cual es difícil pero no imposible, lo único que puede obstruir gravemente esto seria la desvirilización moderna que tienen como expresión más típica el pesimismo y el escepticismo, la guerra debe ser llevada de vuelta a su función normalizadora y fija, es decir, a existir permanentemente para la casta de los Guerreros. El duelo que la llamada sociedad civil de Occidente, bárbara en su realidad profunda, repudia con irreflexión satánica mientras que anhela convertir los conflictos actuales en un juego infernal de máquinas que trabajan por la destrucción más tonta e impía, sería la condición esencial necesaraia para la vuelta a la normalidad en caso de que fuera llevado de nuevo a su naturalidad, espontáneidad, es decir, efectividad, forma y no a esa parodia moderna que... se enfrenta al duelo como el cortesano se enfrenta al caballero.

Si las armas normales estuvieran sólo en manos de los guerreros, el duelo recuperaría su valor tradicional y constituiría la costumbre del entrenamiento estándar de la casta guerrera, desarrollando el sentido del honor que tiene... ahora este se ha desvanecido en el corazón de los hombres. El duelo con armas frías [armabianca] es la más noble, la más pura, la más alta expresión de la casta guerrera porque establece una reciprocidad de fuerza, honor y de amor en dos hombres enfrentados, que se salvan matándose entre sí y a otros y se santifican al ser asesinados. Se observa que la dualidad permanece antes y después: antes de la vida contra la vida, después de la vida frente a la muerte. Y esta dualidad es precisamente la indicación permanente de la casta guerrera y es la base de su propósito. La guerra en una sociedad tradicional es la amplificación del duelo, pero intervienen otros factores: la familia, el país, el señor. Debería ser llevada de vuelta a la normalidad, limitándola a la única casta que puede hacerlo sin involucrar a pueblos enteros, arrojándola a ese caos que compromete la existencia misma de una civilización. Traído de vuelta a la claridad, la brutalidad de las guerras antiguas, aunque circunscritas y delimitadas, deben ser, si no permanente al menos frecuente, dan aceleración necesaria para el ritmo de la vida que la hace más profunda y más fértil para la revelación.

Las guerras modernas, y para nosotros, esta "modernidad" dura siglos, son los productos de la degeneración democrática que ha nivelado a la humanidad sustituyendo a la casta guerrera por una jerarquía ficticia en tiempos de paz, e incluso caótica en tiempos de conflicto cuando cada ciudadano debe convertirse en lo que nunca fue, es decir, en un soldado. El soldado obedece a la disciplina externa mientras el guerrero obedece al interior: el guerrero es siempre un guerrero, el soldado puede ocasionalmente convertirse en un guerrero a través de la fuerza, no por elección o por inclinación natural. Pero hay una consideración más importante. El Guerrero es el rechazo del sentimentalismo y entre los antiguos no existía tal cosa: sólo la degeneración moderna ha creado a través de la monstruosidad de conflictos democráticos el romanticismo de la guerra, porque en estos conflictos en los que participa todo el pueblo, sólo hay guerreros mediocres, mientras que la masa está constituida por un tipo de gelatina humana que tiembla con patéticas oscilaciones en cada giro que viola su naturaleza. En cambio, la guerra que ante se reducía a proporciones menores, era con todo más intensa y su ritmo más frecuente, porque se confía sólo a los hombres y no las máquinas, a los guerreros y no a las otras castas, sería un indispensable elemento de una vida plena y fecunda si se le lleva de vuelta al tipo tradicional, es decir, santificado por la rectitud de las causas que le daron su origen. Su delimitación constituiría una base permanente y normal que de ninguna manera paralizaría la actividad de toda la gente, sino que serviría para intensificar el ritmo de la vida activa con una continua contribución de los fuertes y de reflejos decisivos.

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El retorno a la normalidad restaurará la fuerza del pueblo estableciendo la casta Guerrera que se rige por el amor y cuyo sacrificio, diferente al de los Sacerdotes, comprende un ascenso de energías psíquicas orientadas en la dirección de la glorificación heroica. La acción está subordinada a la contemplación, como el guerrero está subordinado al sacerdote, sin embargo, esta subordinación iguala o confunde los dos dominios que son autónomas y separadas y que constituyen en el sistema espiritual la autoridad y el poder temporal. Estas dos jurisdicciones están limpiamente separadas y distinguidas como la eternidad lo está del tiempo, por lo tanto, los dos dominios son inconfundibles por la imposibilidad o la reducción de la primera a la segunda o de extender la segunda para hacerla corresponder al primero, ya que lo eterno no puede ser contenido en lo transitorio, ni tampoco lo transitorio deja de ser tal y de coincidir con lo eterno. Esta sola consideración basta para demostrar que el régimen temporal es independiente de lo espiritual sin oponerse a ello de ninguna manera, sino más bien una vuelta a sí mismo hasta lo que es el mantenimiento de la tradicional unidad que contiene a ambos juntos y los armoniza.

Si en la fase primitiva de la perfección, con la vida siendo sólo contemplativa, podemos reconocer una verdadera unidad de desarrollo orientado hacia fines puramente espirituales, esto no es posible en las formas tradicionales posteriores en las que la acción aparece inmediatamente después de la contemplación, la actividad temporal junto a la espiritual, de la cual surge la separación de los dos dominios.

Pero esta separación es necesaria para la pureza de los fines a los que la actividad y la contemplación tienden: una fusión o una sobrecarga en parte por una de estas jurisdicciones constituiría una verdadera anomalía porque confundiría lo divino con lo humano, lo espiritual con lo temporal, lo sagrado con lo profano sin llegar a ningún provechoso resultado. Cuando hablamos de subordinación, lo hicimos sólo jerárquicamente, es decir, desde el punto de vista único y tradicional que abarca y contiene la vida contemplativa y la vida activa: en este sentido no se le puede escapar a nadie que lo temporal está subordinado a lo espiritual cómo y en la misma medida que lo humano está subordinado a lo divino de la que se deriva, y la existencia y la justificación de la existencia.

El Sacerdote consagra al Guerrero y arregla que su acción regrese a la esfera tradicional, pero en su esfera el Guerrero es autónomo y no puede ni debe chocar con el sacerdote, ya que su actividad no se opone a la actividad espiritual llevada a cabo en el seno de la primera casta. En una sociedad tradicional cada disputa entre lo temporal y lo espiritual se resuelve en la unidad que los engloba; si, de hecho, hay conflicto, esto debe ser atribuido únicamente a la desviación temporal de uno o de los dos dominios debido a que son esencialmente individuales, y por lo tanto factores sin importancia.

Mientras el sacerdote siga siendo sacerdote y el guerrero siga siendo guerrero, ningún conflicto es posible porque cada uno de ellos entenderá que pertenece a una esfera cuya actividad está claramente separada y distinta: este conocimiento, esta conciencia, debe garantizar la armonía entre lo temporal y lo espiritual. Pero siempre que, a través de complejas circunstancias que no son siempre fácilmente discernible, un serio conflicto entre las dos potencias puede suceder, es necesario volver a los principios para salvaguardar la unidad tradicional y luego se resolverán jerárquicamente en el asiento de la espiritualidad pura para rectificar las desviaciones y anular esas desviaciones que pueden ser producidas por un lado o por el otro, con la conducción de las dos castas y por lo tanto las dos potencias cada una en su propia dominio.

La eliminación de los factores puramente individuales producirá esta aplacación de la disputa, porque desafortunadamente estas tendrán lugar sólo a través de la superación de ciertas personalidades que respectivamente rompen la ley y la norma que regulan la actividad y establecen los límites de las dos castas. La relación entre los dos poderes es muy delicada y el desarrollo de Europa muestra la frecuencia con que las controversias entre lo espiritual y lo temporal han asumido inmensas proporciones hasta el punto de convertirse en una hostilidad total. Hay una razón para todo eso: la imperfecta realización de la unidad tradicional, que debe ser atribuida a la deserción de la clase sacerdotal que siempre puede hacer que su autoridad en esta materia, con medios espirituales bien entendidos, no se distancian del conocimiento sagrado y en esto, sólo exige la defensa de los más altos valores del espíritu. Lo temporal no puede socavar y disminuir lo eterno, y por lo tanto el poder temporal, de cualquier manera y por cualquier medio, no podrá dañar la autoridad espiritual que siempre sabrá cómo, cuándo lo desee, retirarse del mundo y permitir que se deteriore porque es privado de la ayuda divina. Reflexionemos muy atentamente sobre eso para entender lo que está sucediendo en Europa y en el mundo.

Sin embargo, los portadores del conocimiento sagrado deben a toda costa mantener contacto con los principios tradicionales y someterse a cualquier coacción, someterse a cualquier violación, para continuar salvando a los hombres al hacerlos regresar al contacto con lo eterno. La autoridad espiritual se afirma con bastante otros medios que no sean aquellos con los que el poder temporal se afirma a sí mismo y pensamos que, en caso de conflicto, a través de la opresión o la destrucción que es la desviación y la dominación del poder temporal, esta autoridad espiritual siempre tendrá la ventaja, si se obstina a permanecer en su dominio y no desciende a la batalla abierta con el poder temporal en el terreno de la actividad propiamente asignada que no es absolutamente de su esfera.

Pensamos en cambio que por mucho que se mantenga en su dominio, tanto más eficaz será su propio trabajo porque por lo tanto, como se dijo con la más grande absolutización, asume su autoridad de Dios y no del mundo, y su fuerza, alimentándose fervientemente de la divina, no podrá triunfar sobre los peligros ocultos, incomprensiones, supresiones y aparente colapso. Porque si además la desviación del poder temporal asume tales proporciones convirtiéndose en absolutamente antitradicional y sacrílego y los guerreros, olvidándose de sí mismos, insultan el principio del amor, que es la base de su existencia, realizan la más deplorable acción, y comprendiendo que para toda espiritualidad tradicional se sabe que nada puede tocar, profanar y no admitir a la Verdad de Dios sino Dios mismo y que también la ruina del mundo dejaría perpetuamente juntos el Silencio o donde se despliega el misterio divino.

Pero estamos convencidos de que la disputa entre las dos potencias es casi siempre debido a una remota desviación en el corazón mismo de la unidad tradicional y sobre todo en la casta sacerdotal cuyos miembros a menudo han olvidado lo que es su única y gran fuerza: la santidad. Siempre que lo espiritual es la autoridad, sin ninguna concesión a los profanos, toma su verdadera función es el mantenimiento de la verdad de Dios en el mundo para su salvación, y los Sacerdotes, que son sus portadores, no pueden fallar en su tarea que es contemplación y no acción, la realización efectiva del conocimiento y no pura ciencia externa y literal de las cosas sagradas, la unidad tradicional incluye armoniosamente las dos potencias distintas, pero en paralelo tendiendo hacia un solo fin, el retorno del hombre a Dios, a través del tiempo, en la eternidad.

El poder temporal, de hecho, del que son portadores los Guerreros, ofrece como términos de la realización de lo divino a través del tiempo, en un concierto de todas las facultades afinadas por su propio equilibrio. Hasta ahora, con respecto a esta casta, hemos hablado de la guerra, pero ahora es necesario considerar el aspecto positivo de la guerra, es decir, la paz. La guerra es un desequilibrio que produce un equilibrio que a su vez se rompe a través del carácter intermitente de los asuntos humanos: pero si se considera que en analogía con el espíritu cuyo dominio es la eternidad, la guerra aparece como una renovación, una purificación, radical de la enmienda, seguido por el logro de un estado de absoluta paz y la pacificación permanente que representa el fruto de la beatitud.

Así como el equilibrio es superior al desequilibrio, la paz es superior a la guerra, de la cual es el logro supremo. Ninguna consideración del orden estético puede contaminar la visión de la verdad en el asiento de la espiritualidad pura. El guerrero anhela la paz desde que la guerra es santa sólo si conduce a una paz permanente y definitiva. La guerra representa el sufrimiento germinativo, y la paz, la flor y la fruta coronal. Si la intermitencia es un tipo de destino de lo humano y lo temporal nunca debe ser considerada como una ley cíclica por parte de los guerreros y el líder, es decir, que cada guerra debe ser completada para el fin del desequilibrio y la realización de la paz. Esa intermitencia existe, pero no hace ley, esta es la base del correcto y saludable desarrollo del poder temporal. Si, como dijimos, la guerra es en analogía con la Gran Guerra que representa la permanente conquista de lo divino, debe tender a la paz y esta debe ser verdadera y el objetivo sagrado de los Guerreros: sólo una estética suave y superficial, ignorante de las profundas verdades de ciertas analogías y de la simbólica relación entre lo temporal y lo eterno puede considerar la guerra como el fin en sí mismo, un estado espástico, fascinante por su propia anomalía; sólo cuando la verdadera paz no se realiza, puede sentirse la nostalgia de la guerra, es un muy dudoso sentimiento de orden porque pertenece a la puro esfera sentimental.

Para evitar esta anomalía, sería necesario evitar, sobre todo lo demás, las guerras que no son decisivas, considerándolas como imperfectas acciones, verdaderas y propias crisis permanentes que contribuyen al desmoronamiento de las sociedades tradicionales.

Lo que ha ocurrido y está ocurriendo en Europa debe ser considerado bajo esta luz y entonces se entenderá la gravedad de la corriente situación en la que, por confusión de castas, por consentimiento a una nivelación democrática absolutamente bestial, el desprendimiento de lo humano de lo divino tiene lugar y por lo tanto el fin mismo del hombre es preparado. Cuando hablamos del fin, nos referimos al verdadero y apropiado fin que no es ciertamente el de la carne, como toda persona dotada con el más elemental buen sentido común pueda comprender, pero la ruina espiritual, el colapso de esos puentes que conectan el mundo con el Supermundo, de que sigue la formación instantánea de los caminos ocultos que conectan la tierra con la oscuridad del inframundo. Si la humanidad no quiere convertirse en un inmenso y estéril infierno, es necesario que traiga de vuelta las grandes formas tradicionales por las cuales sólo las nuevas bases serán buenas para los nuevos desarrollos.

Los Guerreros deben participar con los Sacerdotes para la restauración del orden porque estas dos castas son las bases de la unidad tradicional: desde su acción concordante, todo puede ser suavizado, siendo unos los portadores del conocimiento sagrado, es decir, de la sabiduría, los otros los jueces del poder; el uno, si se quiere, los portadores del garrote, los otros los portadores de las fasces. La armonía de lo espiritual y lo temporal puede reequilibrar el mundo contra todos los pesimismos y escepticismos tan agudos y estúpidos de los tiempos actuales; de ninguna manera se realizará un permanente arreglo del mundo sin la cooperación y la organización de la autoridad espiritual y el poder temporal porque el retorno a la normalidad debe efectuarse de arriba a abajo, de arriba a abajo, y no al revés.

Durante siglos, las masas se tambalean en los tumultos bestiales y todavía se tambalearán mientras los sacerdotes y los guerreros lo permitan: que, si estas dos castas sienten el enorme peso de su responsabilidad y tienen la conciencia de sus respectivos dominios y sus verdaderas obligaciones, nadie podría impedir la restauración de la unidad tradicional, el nuevo equilibrio que reabriría el gran pasaje a la eternidad para la gloria de Dios en el cielo y la paz de los hombres en la tierra.